Cauce

67. Mercado

2012-01-07T11:38:00.000+01:00

Fecha: 01 de enero de 2012

TEMAS: Economía, Empresa, Libre mercado.

RESUMEN: 1. El libre mercadoes la manera por la cual los agentes económicos se comunican y ponen de acuerdoentre sí para asignar los recursos disponibles y determinar qué producir,cuánto y a qué precio.

2. La crisis ha demostradoque el mercado, dejado a sí mismo, no solamente puede resultar ineficiente,sino que puede acabar promoviendo prácticas inmorales y generar un desastre global.

3. El libre mercado debeservir a la sociedad y a la justicia y, por esta razón, debe estar ordenadohacia esos mismos fines. Las leyes deben asegurar que siempre se obtendrá elprecio de mercado de los bienes y que siempre existirá la libre competenciaentre los agentes económicos.

4. Quedan fuera del libremercado todas las personas y pueblos que careciendo de poder adquisitivo nopueden acceder al mercado ni beneficiarse de los bienes ofrecidos.

5. Existen necesidades de loshombres que no están en el comercio de los hombres, son ajenas al libreintercambio de bienes y servicios pero son aún más necesarias para los hombres.Tal es el caso, por ejemplo, del hogar, de la familia, del respeto a ladignidad de la persona, del debido descanso, del acceso a la cultura y lasformas de conocimiento.

6. La cultura, la familia, laeducación y la religión, proporcionan a los hombres y a la sociedad elverdadero sentido de la vida y sitúan a la economía en sus justos límites alservicio del hombre y de la sociedad no permitiendo que ningún hombre seconvierta en un siervo de otro hombre o de un sistema económico.

7. No es malo el deseo devivir mejor y de querer conseguir avances técnicos y mejoras en la calidad devida. Pero el fin debe ser siempre el crecimiento del hombre. El fin de laactividad económica es permitir al hombre ser mejor persona y madurar en supersonal desarrollo.

SUMARIO: 1. El findel mercado.- 2. Para la sociedad.- 3. Los límites.

1. Elfin del mercado

La actividadeconómica está destinada a satisfacer las necesidades de los hombres y no estádestinada a aumentar el lujo o el poder.

Ellibre mercado es la manera por la que los agentes económicos se comunican yponen de acuerdo entre sí para asignar los recursos disponibles y determinarqué producir, cuánto y a qué precio[1]. Es uninstrumento, una herramienta por la cual los vendedores ofrecen y los compradoresdemandan algo y convienen en el precio y la forma de pago.

Peroel hecho de ser un instrumento o un medio no significa necesariamente que seamoralmente neutro. Aparecen dos elementos importantes: a) de una parte, se fundaen la libertad de los agentes económicos a los que nadie obliga a vender ni acomprar. Y esta libertad de contratar es algo inicialmente bueno. En general,la libertad es siempre inicialmente buena y deseable. Pero la libertad no es unfin en sí misma y siempre hay que tener en cuenta el fin perseguido con elejercicio de la libertad. Se puede usar para el bien, pero también es posible usarla libertad para el mal.

b)En segundo lugar, aparece también la competencia puesto que el libre mercadosupone que los vendedores y compradores concurren y en función de lo que unosofrecen y otros demandan se encuentra un punto de concurrencia que determina elmejor precio del contrato: el precio de mercado.

Lacompetencia es buena también, porque estimula la mejora de la oferta y laperfección del trabajo personal para resultar finalmente elegido entre todoslos candidatos. Es decir, la competencia favorece la eficiencia y la mejora dela productividad.

Desdeel punto de vista técnico, el libre mercado es una manera de organizar laactividad económica que comparada con otros sistemas posibles logra unaeficiencia bastante contrastada. Además, la sola concurrencia de distintoscompradores y de distintos vendedores es capaz de generar el precio de losbienes atendiendo no a los intereses de una persona en particular, sino a laestimación general de unos y otros hasta conseguir lo que se llama precio de mercado.

Deesta manera, el libre mercado modera posibles excesos y se convierte en uninstrumento que facilita la justicia en los intercambios de bienes y servicios.Así se podría concluir que el libre mercado en sí mismo considerado no es malo,sino que respeta la libertad humana y favorece el ejercicio de la justiciamediante el ejercicio de los propios talentos en la actividad económica.

Sinembargo, también por experiencia sabemos que, a veces, se producen abusos depoder, faltas de cumplimiento o de respeto a las reglas establecidas y, endefinitiva, injusticias. Así ocurre, cuando un vendedor baja los precios pordebajo del coste del producto para causar pérdidas a sus competidores y procurarsu eliminación definitiva con la intención de dominar el mercado. O también,cuando se producen reducciones excesivas en los costes de producción al nocumplir con las debidas medidas de seguridad, de higiene, de abono de salariosmínimos, etc. En estos casos, y en otros parecidos, se está utilizando lalibertad de mercado con fines torcidos puesto que no se pretende realizar unaactividad económica justa, ni ajustar el precio real de las cosas, sinoconseguir una posición dominante del mercado con el propósito de eliminar delmercado a todos los demás posibles agentes sociales.

Lacrisis ha demostrado que el mercado, dejado a sí mismo, no solamente puederesultar ineficiente, sino acabar promoviendo prácticas inmorales y generar undesastre global. No se trata de ningún modo de negar lo que de beneficioso ynecesario tiene el mercado; sin embargo, no es cierto que lo mejor para el biencomún sea dejar que el mecanismo del mercado obre con entera libertad sinninguna interferencia de ningún tipo[2].

Paraevitar los abusos e injusticias en el mercado es necesario regular y controlarla actividad económica. Regular es ordenar la economía pero no impedirla niasfixiarla. La ordenación del libre mercado debe atender a favorecer la mismaexistencia del mercado y de sus fines primordiales que consisten en obtener elintercambio de bienes y servicios al mejor precio posible.

Loque no es posible es que el mercado se regule a sí mismo puesto que tendería ala mayor ganancia del vendedor o al mayor beneficio del comprador que siempre procuraríaeliminar los posibles competidores para negociar desde una posición defortaleza. El libre mercado debe servir a la sociedad y a la justicia y, poresta razón, debe estar ordenado hacia esos mismos fines. Leyes deben asegurarque siempre se obtendrá el precio de mercado de los bienes y que siempreexistirá la libre competencia entre los agentes económicos.

Laeconomía tiene por finalidad el bienestar de la sociedad y el correcto uso yreparto de la riqueza y de los bienes de la tierra. Es un fin común para todala sociedad extraño al enriquecimiento exclusivo de unos pocos a costa de laexplotación de otros. Al mismo tiempo, este fin común aplica la justicia ypretende beneficiar al que trabaja y aplica su esfuerzo e ingenio en producirbienes al mejor precio para conseguir la mejor venta.

2. Para la sociedad

Estamisma regulación del libre mercado debe atender no solamente a las necesidadeseconómicas del mercado y de los intercambios comerciales, sino de la propiasociedad y de las personas que la integran. No podemos olvidar que el mecanismodel libre mercado considera tan solo a unos vendedores que ofrecen unos bienesy a unos compradores que ofrecen un dinero por ellos. Quedan fuera del libremercado todas las personas y pueblos que careciendo de poder adquisitivo nopueden acceder al mercado ni beneficiarse de los bienes ofrecidos.

Ellibre mercado tiene, ciertamente, limitaciones por su mismo objeto. Unas vecesporque solamente atiende a la solución de problemas que se puedan resolver conpoder adquisitivo[3], es decir,problemas económicos, pero no culturales, sociales, de desarrollo humano. Otrasveces, porque existen necesidades de los hombres que no se pueden comprar nivender porque no están en el comercio de los hombres, son ajenas al libreintercambio de bienes y servicios pero son aún más necesarias para los hombres.Tal es el caso, por ejemplo, del hogar, de la familia, del respeto a ladignidad de la persona, del debido descanso, del acceso a la cultura y lasformas de conocimiento.

Esdecir, no todos los problemas de los hombres se resuelven comprando nivendiendo, ni con arreglo a las normas del libre mercado. Tampoco todos losproblemas se resuelven solamente con arreglo a los criterios de justicia. Lasola dignidad de cada hombre exige algo más que el cumplimiento de lo justo, delo debido. La dignidad del hombre no es algo que se paga, que se cumple conjusticia, sino que es algo que se admira y se contempla por su misma dignidad yante la cual no basta con la justicia, sino que es necesario ir más allá de losplanteamientos justos para llegar a la generosidad y al don[4].

Yase ve que la economía no lo es todo en la vida humana. Si lo fuera, la vidahumana no gozaría de la dignidad que tiene y quedaría muy limitada. Luego anadie puede extrañar que existan límites al libre mercado. Límites sí, impedimentosno.

3. Los límites

Lapersona es el centro de la actividad económica lo que significa mucho más queun reparto equitativo de la riqueza. El problema de fondo estriba en que eléxito de la actividad económica se mide en términos de rendimiento económico obeneficio, y, por tanto, su búsqueda lleva naturalmente a convertir a laspersonas empleadas en “factores de producción” al servicio de dicho éxito[5].

Y¿cómo se determinan los justos límites al mercado? Curiosamente, los límites delmercado no se determinan por leyes económicas, sino por leyes culturales y porpautas de estilo de vida. Estos límites se fijan por medio del fortalecimientode las instituciones que defienden y aseguran la dignidad de hombre. Lacultura, la familia, la educación y la religión, proporcionan a los hombres y ala sociedad el verdadero sentido de la vida y sitúan a la economía en susjustos límites al servicio del hombre y de la sociedad no permitiendo queningún hombre se convierta en un siervo de otro hombre o de un sistemaeconómico.

Perosi se descuidan estas instituciones, si la cultura no es trascendente, si laeducación es solamente técnica, si la familia se desestructura, si la religiónse ignora, la actividad económica acaba convirtiéndose en consumismo, es decir,en afán de poseer bienes, servicios y riquezas con olvido de la dignidad delmismo hombre. Aún más, acaba por convertir a las riquezas en un verdadero finde la vida para el hombre que solo tendrá sentido si es para tener más bienes ymás bienestar material.

Noes malo el deseo de vivir mejor y de querer conseguir avances técnicos ymejoras en la calidad de vida y de bienestar material y social. Pero el findebe ser siempre el crecimiento del hombre entero, en cuerpo y alma. El fin dela actividad económica no es el permitir al hombre tener más bienes, sino sermejor persona y madurar en su personal desarrollo.

Detrásdel consumismo se esconde una visión materialista de la vida y de la felicidad,donde lo único que tiene importancia son los bienes y la comodidad personal adquiridaolvidando la vida espiritual del hombre y, al fin, al mismo hombre.

Noes que los bienes materiales no sean buenos ni convenientes, es que soninsuficientes para la felicidad del hombre. No satisfacen las ansias de felicidadhumanas y por esta razón es preciso atender a un verdadera cultura que puedaorientar la vida y las necesidades de los hombres, también las necesidades dellibre mercado.

Losbienes son necesarios para el desarrollo de las personas y de la sociedad. Setrata de erradicar el consumismo, pero no el consumo de los bienes y ofrecer unestilo de vida más sobrio que busque la verdad, el bien y la belleza, así comola solidaridad con los demás hombres para un crecimiento común[6].

La respuesta obviamente es compleja. Sipor «capitalismo» se entiende un sistema económico que reconoce el papelfundamental y positivo de la empresa, del mercado, de la propiedad privada y dela consiguiente responsabilidad para con los medios de producción, de la librecreatividad humana en el sector de la economía, la respuesta ciertamente espositiva, aunque quizá sería más apropiado hablar de «economía de empresa»,«economía de mercado», o simplemente de «economía libre». Pero si por«capitalismo» se entiende un sistema en el cual la libertad, en el ámbitoeconómico, no está encuadrada en un sólido contexto jurídico que la ponga alservicio de la libertad humana integral y la considere como una particulardimensión de la misma, cuyo centro es ético y religioso, entonces la respuestaes absolutamente negativa.[7] ■

Felipe Pou Ampuero

[1] Gregorio Guitián, Negociosy moral, Eunsa, Pamplona, 2011, p. 85.

[2] Una economía al servicio de las personas, Carta pastoral de losObispos de Pamplona y Tudela, Bilbao, San Sebastián y Vitoria, Cuaresma Pascua2011, n. 18.

[3] Juan Pablo II,Encíclica Centesimus annus, n. 34.

[4] Benedicto XVI, Encíclica Caritasin veritate, n. 34.

[5] Una economía al servicio de las personas, Carta pastoral de losObispos de Pamplona y Tudela, Bilbao, San Sebastián y Vitoria, Cuaresma Pascua2011, n. 20.

[6] Juan Pablo II,Encíclica Centesimus annus, n. 34.

[7] Juan Pablo II,Encíclica Centesimus annus, n 42.

Feliz Navidad 2011

2011-12-18T11:40:00.004+01:00

Que nada ni nadie os quite la paz; no os avergoncéis del Señor. Élno ha tenido reparo en hacerse uno como nosotros y experimentar nuestrasangustias para llevarlas a Dios, y así nos ha salvado.

Benedicto XVI, Discurso enel aeropuerto de Barajas, 18 agosto 2011.

A todos mis amigos de Cauce

les deseo una

Feliz Navidad2011 y Año Nuevo.

Felipe Pou Ampuero

66. Valores de la libertad (y 2)

2011-12-04T13:52:00.001+01:00

TEMAS: Libertad, Cultura, Razón.

* * * * *

RESUMEN: 1.Los hombres somos seres esencialmentelimitados.

2. Mi libertad implica asumir mis defectos y miserrores, mi condición humana y mis limitaciones, mi propia realidad.

3. No existe el paraíso en la tierra. Lo que existe opuede existir es un mundo real formado por mejores hombres, más solidarios, másresponsables, con mayor afán de compartir su libertad, con menores ídolosimponiendo sus pretendidos derechos.

4. Nada hay nada más ciertoque conocer las cosas tal y como son. El conocimiento que se ajusta a larealidad de cada cosa es un conocimiento verdadero porque no está sujeto aerror ni a engaño.

5. La realidad de cada cosase compone de su apariencia y también de su esencia que no se ve ni se sientepero sin la cual dejaría de ser lo que en realidad es.

6. La autonomía de la razónno libera al hombre porque no le permite conocer la realidad. Convierteal hombre en un ser engañado, limitado, atado al error y encerrado en una razóncegada a la trascendencia.

7. El conocimiento pleno de la realidad hasta elverdadero por qué de todo lo que existe es lo que libera al hombre en tanto quele permite tener un conocimiento auténtico de la realidad.

8. La libertad nos ha sidoregalada para poder amar. Es para elamor. Y este destino final configura la educación de la libertad desde elprincipio.

* * * * *

SUMARIO: 1. En buscadel paraíso.- 2. La autosuficiencia de la razón.- 3. Libertad para el bien.- 4. Libertad para amar.

1. En busca del paraíso

La libertad no es un bien aislado,sino que existe junto con el resto de las libertades de todos los demás que nosayudan a ser personas. La libertad comparte su grandeza con las demás libertades y es necesario ordenartodas las libertades para que puedan existir conjuntamente. La libertad es,ciertamente, un bien, pero dentro de una red de otros bienes junto con loscuales forma una unidad indisoluble.

Esta primera imagen de una libertadcompartida se opone radicalmente a la libertad en exclusiva y excluyente de lasdemás libertades. La libertad del que se considera que sólo es libre si seevade de los demás es la libertad de un ídolo que prescinde de los otros paravivir y ser libre. Pronto podemos comprender que la libertad del que no deseacompartir nada con otros termina siendo una libertad deshumanizada porque no consideraal hombre como un ser solidario con los demás, sino que concibe al hombre comoun ser servido por los demás. Y esto, sabemos que no es la verdadera imagen delhombre.

Si queremos profundizar en la mejorlibertad debemos profundizar en la solidaridad de nuestra libertad. La mejorlibertad incluye la aceptación de mayores vínculos solidarios, de mayorresponsabilidad social, de mayor compromiso con el bien común. La mejorlibertad no es la mayor libertad individual, sino la mejor libertad solidariaporque es la más humana.

Pero siempre seguiremos siendohombres. Ser hombre comporta ser limitado, en el tiempo y en el espacio, perotambién ser limitado en la capacidad. Los hombres somos seres esencialmente limitados.Esta es nuestra realidad y, por tanto, también podemos decir que esta es nuestraverdad. La realidad del hombre consiste en ser limitado.

El hombre siempre será hombre. Simejora será mejor hombre, pero seguirá siendo limitado. Nunca existirá un mundoideal donde por la mañana cazaré, por la tarde pescaré y mañana haré otra cosa.Nunca existirá un mundo ideal porque ese mundo no existe.

El hombre aspira a la perfección,pero no la alcanzará en esta vida porque siempre seguirá siendo hombre.Consecuencia necesaria de esto es que nunca se conseguirá la perfección en lalibertad. No podemos aspirar a un estado definitivo de la libertad —de una vez y para siempre—, sino que debemos aspirar a mejoras denuestra libertad concretadas en las circunstancias históricas que nos tocavivir a cada uno.

La lucha por la libertad y laansiada liberación del hombre para construir un mundo mejor y perfecto es unmito que nunca se podrá conseguir. Mi libertad implica asumir mis defectos ymis errores, mi condición humana y mis limitaciones, mi propia realidad. Laaspiración por la libertad o es real y concreta en cada hombre o se convierteen una quimera.

No existe el paraíso en la tierra.Lo que existe o puede existir es un mundo real formado por mejores hombres, mássolidarios, más responsables, con mayor afán de compartir su libertad, conmenores ídolos imponiendo sus pretendidos derechos. Y esto es un constante aquí y ahora que a cada hombre le tocavivir en su vida para mejorar el ejercicio de su libertad y construir un mundomejor.

2. La autosuficiencia de la razón

Un tercer mito adultera el conceptode libertad del hombre moderno. Se piensa que la liberación del hombre tendrálugar cuando triunfe la razón y el conocimiento. El mito sostiene que cuando larazón se libere de las creencias no comprendidas quedarán rotas las cadenas queoprimen al hombre para conocer la verdad de las cosas tal y como son y entoncesserá libre. Libre de prejuicios, de supersticiones, de creencias infundadas, desubjetivismos, incluso será libre de la religión y de sus efectos opresores.

Pero la verdad de las cosas es su mismarealidad. Nada hay nada más cierto que conocer las cosas tal y como son. Elconocimiento que se ajusta a la realidad de cada cosa es un conocimientoverdadero porque no está sujeto a error ni a engaño. Esto es así y de aquí sepuede concluir que la primera regla de la verdad es la realidad.

Sin embargo, la verdad —digamos la realidad— no admite medias posturas. La verdad loes enteramente o no lo es. La verdad a medias es una media falsedad. Si laverdad es la realidad, la realidad debe ser conocida completamente, no sólo porsu apariencia. La realidad de cada cosa se compone de su apariencia, de lo queven y sienten nuestros sentidos, pero también forma parte de la realidad lo queson las cosas, su esencia que no se ve ni se siente pero sin la cual dejaríande ser lo que en realidad son.

Una piedra se puede definir como uncompuesto de minerales. Pero ¿es solamente eso? La completa realidad de unapiedra explica lo que la compone, pero también debe explicar su razón deexistir: la realidad de una piedra explica por qué existe una piedra.

La realidad del mundo, de las cosasy del mismo hombre no se puede reducir a conocer el funcionamiento de sunaturaleza y de su biología. La razón humana que considere que conoce la verdadde una piedra porque sabe o puede saber su composición mineral será una razónque conoce una parte de la realidad de la piedra, pero desde luego no será unarazón que conoce la realidad de la piedra. Y peor aún, será una razón que en lamedida en que no conoce la verdad de la piedra —creyendo conocerla— estará engañada por un error deconocimiento.

Por esto, la sola razón no libera alhombre. Para conocer la realidad es necesario trascender las mismas cosas y elmismo mundo para poder conocer el por qué de las cosas. La autonomía de larazón no libera al hombre porque no le permite conocer la realidad. Convierteal hombre en un ser engañado, limitado, atado al error y encerrado en una razóncegada a la trascendencia.

He aquí otro mito que debe caer. Laautonomía de la razón no libera al hombre. La trascendencia de la razón, elconocimiento pleno de la realidad hasta el verdadero por qué de todo lo queexiste es lo que libera al hombre en tanto que le permite tener un conocimientoauténtico de la realidad.

3. Libertadpara el bien

La libertad verdadera por sercompartida es una libertad que nos hace más solidarios. Como dice AlejandroLlano «yo no me considero libre sólo conque se respete el cerco de mi intimidad. Ello equivaldría a reducir la libertada un esclerótico muñón, como diría Millán-Puelles»[1].

El hombre no se ha creado a símismo, ni tampoco se da a sí mismo su libertad sino que la ha recibido como unregalo. Todos saben que nadie puede dar lo que no tiene. Porque para poder darun regalo, antes es necesario tenerlo. Si no se tiene el regalo no se puededar.

Al contrario, podemos razonar quetodo lo recibido como donación no nos pertenecía antes de recibirlo. Sirecibimos la vida es que antes no nos pertenecía. Si recibimos la libertad tampoco.La libertad no es propia, sino recibida. Somos libres no por un acto de nuestravoluntad o por una conquista de nuestra razón, sino por un acto creador que nohace libres desde el principio.

Nos podemos preguntar ¿para qué harecibido el hombre su libertad? Como hipótesis posibles caben las opuestas:para el bien del hombre o para el mal del hombre. Imaginemos que la libertad espara hacer daño al hombre. Cuando más ejercitara su libertad sería peor para ély más daño se haría. A poca cordura que tuviera preferiría no usar de sulibertad para no hacerse daño.

Cuando un padre regala una bicicletaa un hijo no es para que tenga un accidente y se haga daño. Si así fuera, elhijo no querría usar la bicicleta y preferiría tenerla guardada. El padreregala una bicicleta a su hijo para que juegue y se divierta, para quedisfrute, en definitiva, para su bien.

Hemos recibido la libertad paranuestro bien, no para nuestro mal. La libertad compartida y solidaria, real,concreta y verdadera hace mejor al hombre.

4. Libertad para amar

La libertad tiene un destino, nos hasido regalada para un fin. No es una libertad de independencia ni deaislamiento. Tampoco es una libertad de autonomía ni de exclusión. Es unalibertad para nuestro bien. Y ¿qué es lo mejor que hay en el hombre: su razón,su autonomía, su inteligencia, su capacidad de investigación? Desde luego queno. Todos tenemos la experiencia que lo mejor del hombre es su capacidad deamar y de ser amado.

La libertad tiene un compromiso conel amor. La libertad nos ha sido regalada para poder amar. Es para el amor. Y este destino final configura laeducación de la libertad desde el principio. Mi libertad me beneficia si mepermite amar mejor. Soy libre porque me puedo comprometer y mantener elcompromiso libremente.

La libertad no es para la libertad,porque la libertad no es la ausencia de vínculos ni de compromisos. La personasin compromisos no es una persona más libre, será una persona no comprometida,suponiendo que tal pueda existir, porque lo que sí es seguro es que estarácomprometida consigo misma. El no querer asumir ningún compromiso ya es uncompromiso previo de no comprometerse. Y puestos a estar todos comprometidos,con uno mismo o con otros la pregunta que cada uno debe responderse es lasiguiente: ¿qué compromiso prefiero tener? ■

Felipe Pou Ampuero

[1] Alejandro Llano, Lalibertad radical, en la obra conjunta JosemaríaEscrivá de Balaguer y la Universidad, Eunsa, Pamplona, 1993.

65. Valores de la libertad (1/2)

2011-11-05T14:42:00.000+01:00

TEMAS: Libertad, ecología, ética.

* * * * *

RESUMEN: 1. La libertad es la gran aspiración delhombre moderno, aquello por lo que se alzó la revolución, es la voz de lahumanidad.

2. Pero ¿en qué medida eslibre la propia voluntad después de todo? ¿Y hasta dónde es razonable? Unavoluntad caprichosa ¿es realmente una voluntad libre?

3. Algunos piensan que lalibertad supone la ausencia de normas: la libertad exigiría no estar limitadapor una regulación u ordenamiento.

4. También el hombre poseeuna naturaleza que debe respetar y no puede manipular a su antojo. Dentro de lapropia naturaleza del hombre se encuentra ínsita su libertad.

5. La libertad del hombre escomo el mismo hombre es: no es una libertad individual sino que es una libertadcompartida. La coexistencia de todas las libertades nos remite a un orden, a underecho que asegure el ejercicio y el desarrollo de todas las libertades.

6. Ahora resulta que el ansiade libertad del hombre exige la existencia del derecho. La libertad necesita unorden justo, una referencia a una instancia superior. Necesita valores que nadani nadie pueda manipular, porque esos valores universales son la auténticagarantía de nuestra libertad.

7. La naturaleza no es unlímite para mi libertad, sino que es la medida y la referencia que me indicacómo debe ser realmente mi libertad para ser verdaderamente libre.

* * * * *

SUMARIO: 1. La granaspiración.- 2. La ecología humana.- 3. Libertad compartida.- 4. Señales.

1. Lagran aspiración

La libertadcaracteriza los actos propiamente humanos, porque lo propio del hombre esactuar deliberadamente[1]. Yentendemos que somos libres porque podemos hacer o no hacer alguna cosa.Mediante el ejercicio de la libertad cada uno dispone de sí mismo y es supropio dueño y señor. Todos reconocemos la libertad como algo propio, originalque nos pertenece desde el principio y por esta razón juzgamos que la libertadpropia, la libertad personal de cada uno de nosotros, es una libertad radical[2].

Porla libertad podemos decidir nuestra vida y nuestro destino y por ella mismasomos más libres. Así se puede decir que la libertad se conquista a golpe de libertady se expande con su propio ejercicio.

Lalibertad es la gran aspiración del hombre moderno, aquello por lo que se alzóla revolución y consiguió ilusionar a todas las generaciones porque el clamorde la libertad es la voz de la humanidad. El hombre no puede vivir sinlibertad, siquiera, y a falta de cualquier otra, sin la libertad interior quenada ni nadie le podrá arrebatar.

Enla mente del hombre contemporáneo la libertad se manifiesta en gran medida comoel bien más elevado al cual se subordinan todos los demás bienes[3]. Sin duda,la libertad es el tema que define la época que podemos llamar moderna. Es laruptura con el viejo orden para ir en busca de nuevas libertades —depensamiento, de gobierno, de creencias, de reunión, etc.— lo que justifica elcambio de época.

Pero¿qué es realmente la libertad? En qué consiste, propiamente, ser libre. Serlibre ¿es hacer lo que cada uno quiera? Y si fuera así ¿cuál sería la norma deconducta? ¿La propia voluntad y el propio capricho sin ningún criterio ni orientación?¿Hasta dónde podemos decir que la propia voluntad sea libre de actuar, exentade influencias, de modas? ¿En qué medidaes libre la propia voluntad después de todo? ¿Y hasta dónde es razonable? Unavoluntad caprichosa ¿es realmente una voluntad libre?

Ala gran aspiración de la libertad siempre le han acompañado tres mitos quecalifican la libertad y no suelen ser cuestionados: a) el primero, que lalibertad es la ausencia de normas: la libertad exigiría no estar limitada poruna regulación u ordenamiento; b) el segundo, que la libertad es un estadoideal y definitivo de la vida que se conquistará por el hombre y hacia el cualse encamina la humanidad; c) y el tercero, que la libertad exige la autonomíade la razón.

Sinembargo, los tres mitos son falsos y además presentan una libertad errónea porno ser real ni humana.

2. La ecología humana

La naturaleza tiene unas leyes quees peligroso quebrantar. Tenemos experiencia que cuando no se respetan lasleyes de la naturaleza las cosas no funcionan bien y sobreviene el caos y eldesastre. También el hombre posee una naturaleza que debe respetar y no puedemanipular a su antojo. Dentro de la propia naturaleza del hombre se encuentra ínsitasu libertad. Porque el hombre no es solamente su libertad: es más cosas ytambién su libertad. Es espíritu y voluntad, es razón y libertad y también esnaturaleza. El hombre debe escuchar su naturaleza que le habla constantemente yrespetarla. Sólo cuando el hombre se acepta tal y como es se realiza laverdadera libertad humana[4].

El ejercicio de la libertad noimplica el derecho a decidir y hacer cualquier cosa[5]. Esto seríatanto como considerar que el hombre es autosuficiente y se ha creado a sí mismoy por sí mismo puede desarrollarse como si no estuviera sujeto a ningunalimitación ni condicionamiento. Pero las cosas no son así. El hombre es librepero no es autosuficiente. El hombre es ser racional e inteligente, pero no es creador de nada ni denadie. El hombre es hombre y no es un dios.

Muchos hombres piensan no tenernecesidad de más raíces ni cimientos que ellos mismos, decidir lo que es buenoo malo, dar en cada instante un paso al azar, sin rumbo fijo, dejándose llevarpor el impulso de cada momento[6].

La misma naturaleza del hombre nosdice que el hombre no existe en soledad. El hombre no nace solo, sino que nacede una mujer y con el concurso de un hombre. El hombre viene a la vida de lamano de otros hombres. Después, el hombre se alimenta, crece y vive gracias ala ayuda de su madre, de su padre, de su familia y por extensión, de su granfamilia que es su pueblo y nación. Y, al final, el hombre no vive aislado yseparado del resto. Quien así hace es considerado enfermo y antisocial. Elhombre vive en sociedad y vive para la sociedad porque el hombre es un sersolidario por naturaleza, es social por constitución natural.

3. Libertad compartida

¿Y cómo es la libertad del hombre?Hemos de concluir que la libertad del hombre es como el mismo hombre es: no esuna libertad individual sino que es una libertad compartida. Para ser libre elhombre necesita ser antes hombre y, por tanto, social y solidario. Por tanto,la libertad del hombre ha de ser necesariamente social y solidaria y si no esasí resultará que no es verdadera libertad humana.

La libertad del hombre supone yexige la coexistencia de otras libertades de los demás hombres que conviven conél. La libertad compartida no es una libertad única y exclusiva de la quesolamente disfruto yo. Más bien, es una libertad que se ejerce al mismo tiempoque se ejercen las demás libertades de los que conviven conmigo y me ayudan avivir. La libertad compartida supone que puedan desarrollarse conjuntamente y ala vez todas las libertades porque si no es así, si solamente se desarrolla milibertad no estamos en presencia de mi libertad sino que estamos en presenciade mi tiranía, de mi imposición.

La coexistencia de todas laslibertades nos remite a un orden, a un derecho que asegure el ejercicio y eldesarrollo de todas las libertades. Mira por donde ahora resulta que el ansiade libertad del hombre exige la existencia del derecho. Pero no servirácualquier derecho, como no servirá cualquier orden. Solo puede servir elderecho que permita la existencia de todas las libertades y este será underecho justo.

¿Cuál es el orden justo? San Agustíndijo que cuando un Estado solamente busca su propio interés y no la justicia nose diferencia en nada de una banda de ladrones[7]. Realmenteel orden justo no es el que asegura el propio interés o el interés de unanación, sino el que asegura el interés de todos los hombres, de todos lospueblos y de todas las naciones.

La libertad necesita un orden justo,una referencia a una instancia superior. Necesita valores que nada ni nadiepueda manipular, porque esos valores universales son la auténtica garantía denuestra libertad. La libertad del hombre se desarrolla y crece sólo ante unbien verdadero y superior. Y este bien superior existe sólo si es justo paratodos y no sólo para mi propio beneficio[8].

4. Señales

La libertad humana no es unalibertad limitada por nuestra condición humana, como si tener cuerpo y serseres materiales limitara nuestra libertad. Es la misma naturaleza la que noshabla y envía señales acerca de cómo es la verdadera libertad humana: unalibertad que nos hace más humanos, mejores hombres. La naturaleza nos remite aAquel de quien somos imagen y nos muestra un modelo de hombre.

La naturaleza no es un límite parami libertad, sino que es la medida y la referencia que me indica cómo debe serrealmente mi libertad para ser verdaderamente libre.

El hombre moderno considera que losvalores superiores son un límite para la libertad que se deben combatir ysuperar. Considera que el hombre sería más libre si se evadiera de los valores.Sin embargo, esta persuasión nos puede llevar a resultados dramáticos. Lanaturaleza nos muestra la realidad de las cosas, su auténtica manera de ser yexistir. También para el hombre. Apartarse de la verdad supone ensayar laruleta rusa en cada intento. Qué pensar de un niño que atraído por el diseñodel frasco bebiera su contenido sin saber que aquello que bebe es un fatalveneno. O de aquel otro que se presenta en la estación central de trenes y sesube al tren más aerodinámico sin preguntar si le llevará al destino deseado oa cualquier otro del lado opuesto de la nación.

La libertad no es un bien absolutoque pueda prescindir del conocimiento de la realidad del mundo, de las cosas ydel conocimiento del mismo hombre. También la libertad necesita conocer laverdad del hombre y ponerse a su servicio, so pena de acabar envenenada bajolos destellos de una desordenada voluntad. ■

Felipe Pou Ampuero

[1] Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica,n. 1745.

[2] Alejandro Llano, Lalibertad radical, en la obra conjunta JosemaríaEscrivá de Balaguer y la Universidad, Eunsa, Pamplona, 1993.

[3] Card. Joseph Ratzinger, Verdady libertad, www.arguments.es

[4] Benedicto XVI, Visitaa Alemania, Discurso 22 de septiembre de 2011.

[5] Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica,n. 1740.

[6] Benedicto XVI, Jornada Mundial de laJuventud, Discurso en la fiesta de acogida de los jóvenes, Madrid, 18 deagosto de 2011.

[7] San Agustín,. Decivitate Dei, IV, 4, 1.

[8] Benedicto XVI, Visitaa Alemania, Discurso en el Palacio Bellevue, 22 de septiembre de 2011.

64. JMJ 2011

2011-10-01T11:52:00.000+02:00

TEMAS: Religión, libertad, cultura.

* * * * *

RESUMEN: 1. Si se quiere encontrar un sentido aesta existencia la solución es encontrarse con Cristo y seguirle muy de cerca para así conocer laverdad del hombre y saber vivir la propia vida con acierto.

2. Este encuentro con Cristoes un encuentro personal que implica un compromiso de toda nuestra persona. Uncompromiso total e integral que no puede ser otra cosa que un compromiso deamor.

3. Dios no viene a quitarlenada a los hombres, ni a poner sobre sus vidas una pesada carga deprohibiciones, limitaciones y abstenciones. Dios, por el contrario, viene aliberar al hombre.

4. La cultura actual no puederendirse a la tentación de lo útil y lo eficaz como si ya fuera suficiente paraasegurar el progreso de la civilización. Porque el verdadero progreso social esavanzar en la búsqueda de la verdad del hombre y no en la satisfacción deintereses comerciales, nacionales, económicos o industriales.

5. Por la fe sabemos queCristo es el Hijo de Dios, es el Salvador necesario, no uno cualquiera de losposibles, sino el único capaz de salvarnos, de mostrarnos la verdad. Y esteconocimiento que tenemos por la fe no es producto de nuestra inteligencia ni denuestra racionalidad. Es un regalo de Dios, el don de la fe que hace a cadahombre de manera gratuita y sin merecimiento alguno.

* * * * *

SUMARIO: 1. Un eco.-2. El mensaje.- 3. Id…- 4. Un regalo.

1. Un eco

Los días 18 al 21de agosto de 2011 Benedicto XVI ha estado en Madrid presidiendo la celebraciónde la Jornada Mundial de la Juventud convocada para este año. Los discursos ylas homilías pronunciadas por el Santo Padre están al alcance de todos y se puedenconsultar los textos originales, meditarlos y volver sobre ellos una y otra vezpara ir sacando buenos consejos e ideas, lo cual es de todo punto recomendable.

El lema de la convocatoria era «arraigados yedificados en Cristo, firmes en la fe» (cfr. Col,2, 7) y bajo este lema se ha ido desarrollando todo el mensaje que va dirigidofundamentalmente a los jóvenes de todo el mundo, católicos y no cristianos, quetienen en común el porvenir, el futuro de la sociedad, la esperanza en unanueva manera de vivir y, sobre todo, los grandes ideales para vivir con sentidosus vidas.

El Papa ha venido ha encontrarse con los jóvenes que quieren buscar el sentido desu vida porque experimentan que una concepción de la vida sin un Dios al quereferirse crea un vacío y una existencia sin sentido.

Por esto viene a anunciar a los jóvenes que Cristo, el que nació de mujer hace dosmil años, es el Hijo del Dios vivo y esel Camino, Verdad y la Vida que da sentido a la vida de cada hombre.

Si se quiere saber por qué vivimos la solución es encontrarse con Cristo y seguirle muy de cerca para así conocer laverdad del hombre y saber vivir la vida con acierto. Pero este encuentro conCristo no es un encuentro físico o una casualidad, menos aún es un encuentropasajero o una simple noticia que se recibe como a quien le cuentan elresultado de un campeonato deportivo.

No, el encuentro con Cristo es un encuentro personal que implica un compromiso detoda nuestra persona. Un compromiso total e integral que no puede ser otra cosaque un compromiso de amor. Es decir, algo más que un simple sentimiento oafectación. El encuentro con Cristo no es algo que me turbe, ni me emocione —al menos no tiene por qué ser asínecesariamente— sino que esun compromiso que al dar sentido a toda mi vida me compromete en lo que yo másquiero y por lo que yo más me muevo. Por esto es un compromiso de amor yresulta ser un encuentro de amigos, de una profunda amistad.

Para encontrar, amar y seguir a Cristo nos anima una realidad: que Cristo ya nos amóprimero, se hizo uno de los nuestros y no se avergonzó de nosotros. Podemosfiarnos de Él porque Él ya se ha fiado de nosotros. No tenemos nada que perdery podemos comprobar que las palabras de Jesús van dirigidas al corazón delhombre para enseñarle cuál es el verdadero camino, cuál la verdadera verdad ycuál el verdadero sentido de la vida.

2. El mensaje

Y ¿qué es lo que Jesús le dice acada hombre con quien se encuentra? Pues le dice que cada uno somos imagen deDios y que Dios no es un ser lejano, extraño y sin sentimientos que vive suvida al margen de los hombres —de ti y demí—. No, Dios es el que ha enviado a supropio Hijo para mostrarnos el camino, Dios es quien ama al hombre, Dios esAmor y como es Dios no admite medias palabras o matizaciones, es un absoluto:Dios es Dios y es todo el Amor y en Él no hay error ni engaño por lo que Diostambién es la Verdad, así con mayúsculas y sin apellidos.

Claro, esto es un absoluto. Porquedecir que Cristo es Dios y que es Todo es decir mucho. Sobre todo, porque estanto como decir que esto no admite ninguna discusión: o se admite o nada. Peroes que hay que precisar que en este mundo hay muchas cosas opinables ydiscutibles y dejadas a la libertad y elección de los hombres, muchas. Pero Dioses absoluto y no es discutible.

A veces, los hombres pensamos que elmismo Dios y sus consecuencias son una pesada carga para nuestra vida: ¿quiénpodrá soportarla…? Sin embargo, esto no es más que una visión errónea de Dios.Dios no viene a quitarle nada a los hombres, ni a poner sobre sus vidas unapesada carga de prohibiciones, limitaciones y abstenciones. Dios, por elcontrario, viene a liberar al hombre, a enseñarle lo que tiene que hacer, comotiene que comportarse, lo que debe amar y lo que debe repudiar, lo que tienevalor y sentido y lo que no merece nuestra atención. En definitiva, Dios vienea mostrar el camino por el que se llega a la cima para evitar que nos perdamospor la espesura del bosque.

Porque resulta que, nos guste o no,el camino existe y no vale cualquier camino. Para llegar a la felicidad, paravivir una buena vida, una vida acertada, hay que acertar con el camino. Elcamino nos dice que la verdad es una, no la mía, ni la tuya, sino la verdad. Que lo justono es un conjunto de intereses particulares que benefician o interesan a undeterminado grupo, sino que lo justo es lo que nos hace mejores a los hombresconforme a la ley que Dios mismo ha impreso en nuestro corazón y que por esollamamos la ley natural. Lo contrario a la ley natural es injusto y lo conformea ella es justo.

Y, en fin, este encuentro personalcon Cristo también nos dice que para conocer el verdadero camino y noequivocarse hay que estudiar, hay que formarse con libros, con doctrina y contrabajo. Pero también hay que dejarse guiar por Él en la oración, en ese hablarcara a cara con Dios. O sea, que el encuentro personal con Cristo es personal,es estudio y es oración.

3. Id…

Porque todo lo que nos parece buenoy nos hace bien lo contagiamos, lo anunciamos y se lo contamos a todo el que nosquiere oír. Los cristianos no debemosocultar a Dios de nuestra vida, de la personal o íntima, ni de la pública en laque somos protagonistas y espectadores a la vez.

La cultura actual —ni nosotros tampoco— no puede rendirse a la tentación de loútil y lo eficaz como si ya fuera suficiente para asegurar el progreso de lacivilización. Es necesario aspirar a algo más elevado que responda a lasverdaderas dimensiones que constituyen el verdadero valor de cada hombre y decada mujer: su dignidad. Porque el verdadero progreso social es avanzar en labúsqueda de la verdad del hombre y no en la satisfacción de interesescomerciales, nacionales, económicos o industriales.

Cómo podemos saber esto. Por la fe sabemos que existe una racionalidad —un porqué—en todo lo creado. El mundo y el hombre no son una casualidad ni un caprichoirracional. Obedecemos a un acto de amor, querido, pensado y deseado. Somos laconsecuencia de una Razón superior que ordena todo lo creado, y a nosotrostambién, al Bien.

Por nuestra razón limitada no podemos comprender las razones del Creador, pero sípodemos comprender que el Creador tiene sus razones y es racional. Meditandosobre este amor creador de Dios para con cada uno de nosotros podemos llegar aentender que nada malo nos puede venir de Él, que nos podemos fiar de lo quenos dice.

Y ¿de qué nos dice? Nos dice que cumplamos sus mandamientos que se compendian enel Decálogo que, a su vez, explica y clarifica la ley natural común a todos loshombres y a todas las mujeres, de todos los tiempos y para todas lascircunstancias porque es tan común como común es la naturaleza humana de la queparticipamos todos.

4. Un regalo

Pero existe un peligro. Podríamosllegar a pensar que por nuestras solas fuerzas, mejor dicho, por nuestros solosrazonamientos, podríamos llegar a comprender a Dios y conocerlo, de tal maneraque llegáramos a la convicción racional de la conveniencia y «utilidad» de ser cristianos. El riesgo sería llegara pensar que somos cristianos porque nos conviene.

Es evidente que todo lo que nos hacebien nos beneficia y conviene y en nada nos perjudica. Pero esa no es la razónpara encontrarse con Cristo y seguirle. Porque Cristo no es sólo un dato, o unabiografía o alguien que vivió realmente.

Por la fe sabemos que Cristo es elHijo de Dios, es el Salvador necesario, no uno cualquiera de los posibles, sinoel único capaz de salvarnos, de mostrarnos la verdad. Y esteconocimiento que tenemos por la fe no es producto de nuestra inteligencia ni denuestra racionalidad. Es un regalo de Dios, el don de la fe, que hace a cadahombre de manera gratuita y sin merecimiento alguno.

Por ser la fe un regalo de Dios noes de los hombres, sino del mismo Dios y por esto la fe no es como los hombresnos empeñemos en decir que es sino como el mismo Dios nos dice que es. Y estafe que nos da Dios nos dice que se asienta sobre su Iglesia, que no esindividual o solitaria, que no es una cábala ni una institución humana.

El regalo de Dios implica que elencuentro con Jesús precisa caminar con Él en la comunión de la Iglesia. Nopuedo vivir la fe «a mi manera» o «como a mí meparece». La fe solamente se puede vivir encomunión con la Iglesia que por esto es de Cristo y no nuestra.

«Más fuerte que todas ellas [lascontrariedades] es el anhelo de Dios, que el Creador ha puesto en el corazón delos jóvenes, y el poder de lo alto, que otorga fortaleza divina a los quesiguen al Maestro y a los que buscan en Él alimento para la vida»[1]. ■

Felipe Pou Ampuero

[1] Benedicto XVI, Discursode despedida en el Aeropuerto internacional Barajas de Madrid el domingo 21de agosto de 2011.

63. Libertad religiosa

2011-06-24T18:59:00.000+02:00

Fecha: 01 de junio de 2011

TEMAS: Religión, libertad, cultura.

RESUMEN: 1. En la sociedad actual la libertad religiosa se encuentra amenazada por los distintos sistemas políticos que desconfían de las creencias de los ciudadanos.

2. Se descubre un común denominador que consiste en considerar a la religión como una fuente de problemas que impiden o dificultan la pacífica convivencia de los ciudadanos. Sin embargo, la democracia no es la causa de una convivencia pacífica y respetuosa sino más bien la democracia es la consecuencia de una cultura ética y respetuosa con el hombre donde realmente se forma en la convivencia y el respeto recíproco.

3. La libertad religiosa es el derecho a seguir libremente la conciencia de cada uno que nos hace conocer la ley natural que todo hombre tiene en su naturaleza racional y le hace ver que existe una manera correcta de actuar.

4. Pero la conciencia no es algo absoluto, situado por encima de la verdad y del error; es más, su naturaleza íntima implica una relación con la verdad objetiva, universal e igual para todos.

5. La autoridad civil no puede imponer a los ciudadanos la profesión o el abandono de cualquier religión, ni impedir que alguien ingrese en una comunidad religiosa o que la abandone.

6. Olvidar la importancia de la religión en la dimensión trascendente del hombre y en la sociedad conduce a una sociedad sin sentido y sin valores donde el hombre es un auténtico opresor del hombre. «Una sociedad en la que Dios es absolutamente ausente se autodestruye».

SUMARIO: 1. Libertad amenazada.- 2. El derecho a la libertad religiosa.- 3. Peligros para la libertad religiosa.

1. Libertad amenazada

En la sociedad actual la libertad religiosa se encuentra amenazada por los distintos sistemas políticos que desconfían de las creencias de los ciudadanos. En su intervención en la Academia Pontificia de Ciencias Sociales, Mary Ann Glendon[1] identificó hasta cuatro tipos distintos de amenazas a la libertad religiosa: 1) la coerción del Estado y persecución de los creyentes, 2) las restricciones estatales a la libertad religiosa de las minorías, 3) las presiones sociales sobre las minorías religiosas y 4) el crecimiento del fundamentalismo secular en los países de Occidente que consideran a los creyentes como una amenaza para las democracias.
En todas estas actuaciones no respetuosas con la religión se descubre un común denominador que consiste en considerar a la religión como una fuente de problemas que impiden o dificultan la pacífica convivencia de los ciudadanos. La postura más respetuosa accede a considerar la libertad religiosa como un derecho de la persona pero de segundo grado que debe ser sometido o subordinado a los demás derechos fundamentales. Por esta razón, se reconoce un derecho a la libertad religiosa sí, pero perteneciente a la esfera de la intimidad de la persona y, por tanto, postergado a la esfera privada sin ninguna trascendencia en la vida pública de las sociedades y de los pueblos.

Sin embargo, los recientes estudios de las ciencias sociales no avalan tales postulados. La influencia de la religión unas veces es causa de conflictos, pero en otras ocasiones promueve la democracia, la conciliación y la convivencia. Estos estudios también sugieren que existe una correlación positiva entre respeto a la libertad religiosa y libertad política, progreso de la mujer, libertad de prensa, alfabetización y libertad de prensa.

Para muchos pensadores actuales la democracia es la fuente de las virtudes cívicas de convivencia. Sin embargo, la reciente historia del siglo XX contradice esta afirmación. La democracia no es la causa de una convivencia pacífica y respetuosa sino más bien la democracia es la consecuencia de una cultura ética y respetuosa con el hombre que depende de las instituciones de la sociedad civil —en primer lugar, la familia— donde realmente se forma en la convivencia y en el respeto recíproco.

Uno de los principales modos como se viola la libertad religiosa es confinándola en la esfera privada y apartándola de la vida pública y social. Pero abolir la religión de la vida pública no resuelve los problemas, porque la religión no es el problema. Tal solución solamente oculta el verdadero problema: el respeto debido al hombre.

2. El derecho a la libertad religiosa

La declaración Dignitatis Humanae sobre la libertad religiosa del Concilio Vaticano II, aunque breve, tiene una especial importancia[2]. Supuso un desarrollo tan notable que el obispo Marcel Lefebvre lo reputó una inaceptable «ruptura» con la Tradición.

La libertad religiosa es el derecho que tienen todos los hombres para estar inmunes de coacción, tanto por parte de personas particulares como de grupos sociales y de cualquier potestad humana, de manera que nadie pueda ser obligado a actuar contra su conciencia, ni se le impida actuar conforme a su conciencia tanto en privado como en público, sólo o asociado a otros.

Es el derecho a seguir libremente la conciencia de cada uno que nos hace conocer la ley natural que todo hombre tiene en su naturaleza racional y le hace ver que existe una manera correcta de actuar.

Al mismo tiempo, como el hombre es un ser racional capaz de preguntarse y dar respuestas a los interrogantes de su vida esto nos hace reconocer que todos los hombres son capaces de preguntarse por la verdad de lo que les rodea y también por la misma existencia de Dios. Así pues, al derecho de cada hombre a seguir su propia conciencia se sigue el deber de conocer la verdad y no darle la espalda para justificar una vida sin preguntas.

Sin embargo, la conciencia no es algo absoluto, situado por encima de la verdad y del error; es más, su naturaleza íntima implica una relación con la verdad objetiva, universal e igual para todos. Es por esta relación especial de la conciencia con la verdad que toda persona tiene el grave deber de formar la propia conciencia a la luz de la verdad objetiva[3]. Ni la conciencia ni la libertad son absolutas (Veritatis Splendor, 32). La libertad de conciencia no es nunca libertad respecto a la verdad, sino siempre y sólo libertad en la verdad (Gaudium et spes, 64).

La verdad, también la verdad religiosa, no puede imponerse por la fuerza. El deseo natural de conocer la verdad está tan arraigado en el hombre que se puede afirmar que es natural a él. El hombre es aquél que busca la verdad.

El fundamento de la libertad religiosa se encuentra en la misma naturaleza humana, en la dignidad humana que le hace capaz de conocer la verdad. No se trata, por tanto, de una capacidad individual o personal de algunos hombres y mujeres, sino que la libertad religiosa es propia de la naturaleza humana y común a todos los hombres y a todas las mujeres.

La dignidad del hombre consiste en haber sido creado para ordenarse por sí mismo al fin último al que naturalmente tiende, en ser capaz de conocer y amar explícitamente a Dios, capaz de participar, por la gracia, de la naturaleza divina y de la vida eterna[4].

La libertad religiosa tiene una dimensión pública, porque los actos religiosos no son solamente internos, sino también son actos externos y sociales, compartidos con los demás y que precisan de una comunidad política organizada.

La autoridad civil no puede imponer a los ciudadanos la profesión o el abandono de cualquier religión, ni impedir que alguien ingrese en una comunidad religiosa o que la abandone.

No se debe confundir el derecho a la libertad religiosa con la libre expresión de las confesiones religiosas y con el derecho de reunión o expresión en general. Mientras estos derechos lo son de la sociedad y de los grupos sociales, la libertad religiosa es un derecho individual de cada hombre que se fundamenta y justifica en la propia y personal dignidad.

Precisamente el objeto que protege el derecho a la libertad religiosa no consiste en la libre expresión de las confesiones religiosas y su manifestación y reconocimiento social, sino el respeto y reconocimiento a la dignidad humana de cada hombre y de cada mujer en sí mismos considerados.

La religión y las confesiones religiosas no son un problema para el hombre porque no le impiden ser hombre, ni tampoco le limitan su desarrollo personal y social. Al contrario, la religión le hace consciente a cada hombre de su dimensión trascendente que va más allá de sí mismo y alcanza a los demás y al mundo en que vive de manera que no puede sentirse extraño en ninguna sociedad.

La dimensión trascendente y espiritual del hombre es la que hace posible que los hombres y las sociedades sean más humanas y estén abiertas al otro, a la cultura a lo diferente y a lo no conocido. Es por la religión que se ha fomentado la cultura, la promoción de la mujer, la paz social y familiar, el reconocimiento de la libertad del hombre como un precioso bien, la dignidad de todos los hombres, el desarrollo económico basado en el desarrollo social antes que económico.

3. Peligros para la libertad religiosa

Pero la libertad religiosa también está sujeta a peligros y amenazas. De una parte están presentes los peligros derivados de actos positivos en contra de la religión y de su manifestación pública. Las persecuciones abiertas y declaradas y las múltiples prohibiciones a la libre expresión de la religión de una persona, de una sociedad, de una raza, de una cultura.

También existen actos negativos de ocultamiento o negación del fenómeno religioso como la no consideración de la religión o de una confesión religiosa y la burla o el desprecio de la religión manifestada en críticas abiertas y declaradas contra las creencias religiosas y sus manifestaciones públicas recluyéndolas al arcaísmo, a expresiones de folklore popular o a manifestaciones de la cultura ya superadas por el avance de la ciencia moderna.

Por último, también se manifiesta la oposición a la religión en una actitud de la cultura y del poder consistente en recluir la religión a la esfera privada de las personas y negar al fenómeno religioso cualquier trascendencia pública y social dando a entender que la religión es un capricho de algunas personas pero en absoluto es necesario.

Especial importancia tiene actualmente el desprecio, la burla y el olvido de los símbolos, las fiestas y manifestaciones públicas de la religión. En concreto, de la religión cristiana que explica la cultura europea y, por extensión, explica también la cultura occidental. Sin el cristianismo nada sería igual y sin el cristianismo la cultura actual no sería la misma.

No se puede olvidar que el fundamentalismo religioso y el laicismo son formas extremas del rechazo del legítimo pluralismo y del principio de laicidad. La sociedad que quiere imponer o, al contrario, negar la religión con la violencia, es injusta con la persona y con Dios, pero también injusta consigo misma[5].

Olvidar la importancia de la religión en la dimensión trascendente del hombre y en la sociedad conduce a una sociedad sin sentido y sin valores donde el hombre es un auténtico opresor del hombre. «Una sociedad en la que Dios es absolutamente ausente se autodestruye»[6]. ■

Felipe Pou Ampuero
[1] Mary Ann Glendon, Intervención en la Academia Pontificia de Ciencias Sociales, Ciudad del Vaticano, 3 de mayo de 2011.
[2] Jesús Villagrasa, El derecho a la libertad religiosa, Ecclesia, XXIV, n.4, 2010, pp. 3-13.
[3] Editorial de Ecclesia, Derecho a la libertad religiosa, XXIV, nº 4, 2010.
[4] Editorial de Ecclesia, Derecho a la libertad religiosa, XXIV, nº 4, 2010.
[5] Benedicto XVI, Mensaje para la XLIV Jornada Mundial de la Paz, Roma 1-I-2011.
[6] Card. Joseph Ratzinger, Discurso 19-XI-2004.

62. Autoridad

2011-05-17T21:31:00.000+02:00

Fecha: 01 de mayo de 2011

TEMAS: Autoridad, Libertad, Educación.

RESUMEN: 1. Las demás personas reconocen en aquel que tiene autoridad una sabiduría y un conocimiento que les inspira confianza para seguir sus consejos y obedecer sus indicaciones.

2. Para inspirar confianza en los hijos es importante considerarles, darles la importancia que se merecen como personas. La confianza recíproca supone reconocerse como personas que sienten, que piensan, que asumen los razonamientos en la medida de su capacidad personal.

3. ¡A cuántos padres les falta tiempo para escuchar a sus hijos y para atenderles en sus problemas! El padre debe ponerse al servicio de la educación de su hijo para someterse a su tiempo y a sus necesidades sin intentar imponer su tiempo y su agenda.

4. Los padres que no confían en sus hijos les protegen en exceso, como si fueran de cristal, y no les dejan ser autónomos, esto es, personas capaces de sí mismas.

5. Los hijos deben tener libertad de movimientos, porque son libres y al fin y al cabo, antes o después, vivirán su propia vida independiente. El verdadero servicio de los padres será marcar las líneas del campo de juego.

6. Lo que los padres pretenden al educar a sus hijos es que en su vida sean buenas personas, no que sean personas obedientes.

7. La autoridad del padre debe suponer una educación de la libertad del hijo al que debe hacer ver que la libertad propia no es un valor absoluto, sino un medio, un instrumento para lograr una vida mejor, más humana, más verdadera.

8. Para educar la libertad de los hijos es imprescindible enseñarles a amar la Verdad, así, con mayúsculas. La verdad solo se ama con libertad, sin imposiciones, dejándose seducir por su resplandor que todo lo ilumina.

* * * * *

SUMARIO: 1. La autoridad es confianza.- 2. La autoridad es un servicio.- 3. La autoridad para la libertad.

1. La autoridad es confianza

Muchos padres se preguntan cómo hacer para conseguir que sus hijos les obedezcan y sigan sus consejos. Piensan que les falta la necesaria autoridad para convencer a sus hijos por la simple razón sin tener que recurrir al imperativo de la paternidad.

La autoridad, en palabras de Álvaro d’Ors, es el saber socialmente reconocido por las demás personas que reconocen en aquel que tiene autoridad una sabiduría y un conocimiento que les inspira confianza para seguir sus consejos y obedecer sus indicaciones.

La autoridad se opone frontalmente a la potestad que es el poder socialmente reconocido a quien no se tiene en cuenta lo mucho o poco que pueda conocer y saber, pero a quien se obedece porque tiene fuerza de coacción y capacidad de doblegar las voluntades.

Se podría decir que la autoridad se reconoce y se estima[1], se apetece y se desea, mientras que el poder se teme y se soporta. Tenemos confianza en una persona porque estamos persuadidos de que sabe y nos puede aconsejar bien, le buscamos y deseamos estar con él, contarle nuestros problemas y dificultades y seguir sus consejos porque confiamos en que nos hará bien todo lo que nos recomiende. De la misma manera que al buen médico se le obedece no por la fuerza, sino en la confianza de que nos devolverá la salud porque sabemos que tiene la ciencia suficiente para ello.

La autoridad personal es un valor conseguido con la experiencia, con los conocimientos y también con la propia vida. Los conocimientos se adquieren por el estudio y el trabajo, pero la autoridad es consecuencia de una vida ejemplar. Inspira confianza quien tiene una buena vida. Y esto ya no depende de los conocimientos adquiridos, sino de la vida de cada cual.

Para inspirar confianza es necesario provocar en los demás el convencimiento de que recibirán bien de esa persona y no mal. Inspira confianza la buena gente que viene a ser la gente buena. Esta buena gente no han nacido así, buenos sin más, sino que se llega a ser buena persona como consecuencia de un largo recorrido de exigencias y renuncias para mejorar personalmente. Y el resultado final de ese camino es la bondad personal que inspira confianza y otorga autoridad.

Pero la autoridad que se basa en la confianza no es una relación única, sino que es recíproca porque también está basada en una relación inversa: la del hijo frente al padre. Se reconoce autoridad al padre porque se confía en su sabiduría y en su bondad, en que nos hará bien y nos enseñará lo que nos conviene. Pero además —y no menos necesario— porque el padre también tiene confianza en el hijo y espera su mejora personal, su crecimiento humano.

Así resulta que la autoridad inspira confianza en el hijo, pero también precisa confianza en él para llegar a la convicción de que no será tiempo perdido el que se emplee en su educación y enseñanza. Esta confianza recíproca de uno con el otro tiene un nexo de unión común que es el cariño. Desde el cariño se puede construir la confianza recíproca y tener autoridad.

Sin embargo, a veces, se puede pensar que con el cariño basta y es suficiente. Basta con querer a los hijos para educarles. No es así, es necesario querer a los hijos, sin cariño no se puede educar bien, y no se tendrá autoridad, pero el cariño no es suficiente. Hace falta algo más. Es necesario quererles bien que es lo mismo que querer el bien de los hijos, y esto es algo más que simplemente quererles.

Para conseguirlo hay que tener en cuenta que estamos siempre en presencia de otra persona, de otra manera de ver y de sentir. Es necesario tener paciencia con ellos, para saber esperar los resultados y el tiempo oportuno en cada momento y con cada persona. Pero, sobre todo, es importante considerarles, darles la importancia que se merecen como personas. La confianza recíproca supone reconocerse como personas que sienten, que piensan, que asumen los razonamientos en la medida de su capacidad personal.

La confianza y la consideración personal son el extremo opuesto a la agresividad, la imposición, el desinterés por la opinión ajena y la exigencia en el logro de los resultados. Los padres con autoridad saben esperar, deben esperar y confían en sus hijos: por esto les conceden un margen de decisión y de actuación y son lo opuesto a la disciplina militar.

2. La autoridad es un servicio

¡A cuántos padres les falta tiempo para escuchar a sus hijos y para atenderles en sus problemas! Sí, es cierto, son problemas de niños. Pero no es menos cierto que son «sus» problemas y para ellos son los problemas más importantes que tienen en su vida por no decir que son los únicos problemas que hasta el momento tienen. El tiempo es un gran aliado en la autoridad. Se debe contar con el tiempo y saber que la educación necesita del tiempo para producir resultados.

Pero el tiempo no es absoluto. No es el tiempo que marcan las agujas del reloj: siempre igual, siempre matemático, cada hora de sesenta minutos: ni uno más, ni uno menos. No, el tiempo de la personas es «su tiempo» y por ser personal de cada uno es un tiempo relativo. Cada persona necesita su tiempo y es necesario saber ponerse a disposición del tiempo de cada uno y asistir a su ritmo de crecimiento.

Se podría decir que la autoridad se ejerce como el hijo quiere que se ejerza con él, aún sin percatarse de esto muy bien. El padre debe ponerse al servicio de la educación de su hijo para someterse a su tiempo y a sus necesidades sin intentar imponer su tiempo y su agenda. Esto es difícil pero es necesario[2]. Cuando esto no se cumple, cuando el padre quiere imponer su tiempo al hijo, la autoridad desaparece de escena y aparecen los defectos de la autoridad.

Los hijos no son de cristal ni de ningún otro material extraño. No se rompen si se equivocan, al revés, solemos aprender mucho de nuestros errores, sobre todo, si detrás está un padre que nos hace ver en qué nos equivocamos. Los padres que no confían en sus hijos les protegen en exceso, como si fueran de cristal, y no les dejan ser autónomos, esto es, personas capaces de sí mismas.

La autoridad está reñida con la rigidez. El padre autoritario no cambia de opinión porque piensa que esa actitud supondría mostrar su lado débil, su capacidad de equivocarse y hasta de cambiar. Pero el hijo debe aprender lo correcto, no lo que diga su padre y la mejor educación será enseñarle a cambiar de opinión cuando esté equivocado. Lo importante no es tener la razón siempre y no equivocarse, lo importante es amar la verdad, desear hacer las cosas bien y no tener miedo a cambiar si es necesario[3].

Los hijos deben tener libertad de movimientos, porque son libres y al fin y al cabo, antes o después, vivirán su propia vida independiente. El verdadero servicio de los padres será marcar las líneas del campo de juego: dentro de las líneas se puede vivir ordenadamente, con corrección, como viven las personas honradas. «Si te sales de las líneas estás fuera de juego. Cuando seas mayor nadie te va a impedir salirte de las líneas y jugar haciendo trampas. Pero eso no es válido».

3. La autoridad para la libertad

Pero la autoridad de los padres no es una imposición de los propios criterios en los hijos. No se trata de fabricar «clones» de los padres que piensen, actúen y se comporten como se comportan sus padres. Se trata de educar el ejercicio de la libertad de los hijos. Los hijos —como nosotros— somos seres libres. No somos libres porque nos hayan concedido la libertad en alguna declaración de ciudadanía. Somos libres por constitución, no existe un hombre que no sea libre, ni siquiera en ese rescoldo de su corazón donde queda la libertad interior de cada hombre de decir sí o no y de aceptar o renegar de su propia mordaza.

La autoridad de los padres es para la educación de la libertad de sus hijos porque queremos que nuestros hijos sean personas con la libertad bien educada que les permita apetecer lo bueno y rechazar lo malo, lo cual pareciendo tan evidente no deja de traer de cabeza a media humanidad.

Hay que contar con que el hombre no apetece naturalmente lo bueno. Por alguna misteriosa razón, en nuestra naturaleza existe una apetencia al desorden, al mal, que se ha llamado la concupiscencia. Pero somos libres para seguir el apetito o para seguir nuestra razón natural que nos dice «haz el bien y evita el mal».

No lo olvidemos nunca. Lo que los padres pretenden al educar a sus hijos es que en su vida sean buenas personas, no que sean personas obedientes. Las buenas personas obedecen, pero con cabeza y cuando no tienen que obedecer a nadie, saben obedecerse a sí mismos, es decir, a los dictados de su conciencia. Los que solo son obedientes no pasan de ser personas decentes si les dieron buena instrucción, pero no sabrán hacia donde deben orientar su vida.

La autoridad no se reduce al ejercicio del poder paterno y al dictado de órdenes concretas: «haz esto, no hagas lo otro, evita aquello, cuidado con lo de más allá». La autoridad así entendida supone una permanente limitación de la libertad del hijo que vive comprimida como un muelle hasta que alcanza la independencia paterna y vive su propia vida.

La autoridad del padre debe suponer una educación de la libertad del hijo al que debe hacer ver que la libertad propia no es un valor absoluto, sino un medio, un instrumento para lograr una vida mejor, más humana, más verdadera. La libertad es para el bien y no es para la libertad misma y menos aún la libertad es para el mal ni propio ni ajeno.

La vida es elegir y cuando se elige se acepta una opción y se desecha la contraria. De lo que se trata es de enseñar a elegir lo bueno y de desechar lo malo. No solo por una cuestión ética, sino porque en la vida real y práctica lo bueno hace felices a las personas y lo malo les hace infelices. El mal es atractivo, pero no satisface mientras que el bien da la felicidad.

Pero esto hay que concretarlo en un aquí y ahora de cada uno y de cada día. Hay elecciones fundamentales donde la persona se la juega —no se puede mentir, hay que decir la verdad— y siempre se debe elegir la opción buena. Si uno elige la mentira se equivoca de camino. Y ahí está el Decálogo como un buen resumen de la buena vida que se debe practicar y enseñar.

Hay otras elecciones que no son fundamentales, pero deben ser decididas igualmente. Uno puede elegir unos estudios u otros. Para estas elecciones es necesario aplicar el sentido común que nos enseña a no matar moscas a cañonazos, ni leones con tirachinas. No se trata de ser perfectos, sino de ser prudentes y saber elegir en función de las circunstancias del caso y hasta de saber que debemos pedir ayuda cuando estemos atascados.

Para educar la libertad de los hijos es imprescindible enseñarles a amar la Verdad, así, con mayúsculas. La verdad solo se ama con libertad, sin imposiciones, dejándose seducir por su resplandor que todo lo ilumina. ■

Felipe Pou Ampuero

[1] Alfonso Aguiló, Autoridad y autoritarismo, www.interrogantes.net

[2] Victoria Cardona Romeu, Defectos de autoridad, www.vidadefamilia.com.

[3] Pablo Pascual Sorribas, Cómo lograr una autoridad positiva, ACI digital.

61. Ética universal

2011-04-09T18:22:00.000+02:00

Fecha: 01 de abril de 2011

TEMAS: Vida pública, Laicismo, Ética.

RESUMEN: 1. La ley natural que reconoce todo hombre en su conciencia le hace ver que la manera correcta de actuar no es caprichosa, sino que se impone al hombre de tal manera que se puede afirmar que la naturaleza humana es ley para el propio hombre.

2. El afán de conocer la verdad presupone la capacidad de conocerla por nuestra naturaleza racional. Por esta capacidad podemos entrar en diálogo con nuestros semejantes y preguntarles y responderles y juntos buscar y encontrar la verdad común de todos los hombres.

3. Algunos piensan que el cuerpo es como una cárcel para la persona porque le limita y encierra en su manera de ser. Pero cuerpo y persona no se oponen, más bien, se necesitan y se complementan.

4. El derecho aparece cuando dos personas entran en relación. Es el paso de la persona a la sociedad. Pero la persona está en el centro de la sociedad porque es un fin y no es un medio.

5. No es el derecho el que decide que una cosa es justa. Las normas de la justicia no son el resultado de un acuerdo humano o de poderes. La justicia es anterior y porque las cosas son justas se aceptan como conformes a derecho.

6. La organización del estado y la política derivan del orden natural del hombre a la sociedad y deben actuar en un debate racional abierto a la trascendencia. Pero esta convicción es racional, no es religiosa o de fe, porque deriva de la comprensión racional de la naturaleza del hombre y no de un credo religioso.

SUMARIO: 1. La naturaleza.- 2. La naturaleza humana.- 3. La libertad humana.- 4. La justicia es anterior

1. La naturaleza

La ley natural que reconoce todo hombre en su conciencia le hace ver que la manera correcta de actuar no es caprichosa, sino que se impone al hombre de tal manera que se puede afirmar que la naturaleza humana es ley para el propio hombre. Ser hombres y no ser animales implica comportarse como hombres y no comportarse como animales.

Esta percepción de la ley natural no se realiza en cada hombre como consecuencia de una abstracción de ideas o una elaboración intelectual concreta y determinada, sino que se realiza de una manera natural, se podría decir que la ley natural interviene en el obrar del hombre de una manera espontánea. Otra cosa será que cada hombre, en ejercicio de su libertad, quiera hacer caso a la voz de su conciencia o no.

Tradicionalmente se distinguen en los seres vivos tres grandes conjuntos de dinamismos. El primero comprende la inclinación a conservar la propia vida: es el instinto de supervivencia. Esta inclinación a vivir es la que nos hace capaces de superar las situaciones difíciles y evitar el peligro. Hasta huir de la muerte. Tan es así, que cuando un hombre desea la muerte nos hace ver que no está en su sano juicio. Amparadas en esta inclinación se encuentran todas las actuaciones del hombre que tienden a la integridad del cuerpo y de la vida, la búsqueda de la salud y el deseo de una vida saludable. La primera apreciación de la felicidad la podemos encontrar en la ausencia de enfermedades.

El segundo, es el instinto o inclinación a perpetuarse y a continuar la especie. Es la procreación y la tendencia a permanecer en el ser, a seguir existiendo por medio de las futuras generaciones y la prolongación de la memoria de cada hombre en la vida de sus descendientes. Es la memoria histórica de cada hombre que le hace no sentirse un ser aislado y sin pasado, sino una persona con una concreta explicación.

Consecuencia de esta inclinación natural a la procreación es la inclinación natural del hombre hacia la mujer y viceversa. También la inclinación natural al cariño hacia la prole —nadie se siente forzado a querer a sus hijos— y a su cuidado y educación como un bien para los propios hijos y no como una obligación.

Esta inclinación implica la fidelidad como un elemento necesario para el debido cumplimiento de la procreación y educación de la descendencia.

Y el tercero, que es propio solamente de los hombres por su naturaleza racional, es el instinto de saber y preguntarse por las cosas. Es el afán de conocer que descubrimos en todos los niños cuando comienzan la edad de los «por qués».

El afán de conocer la verdad presupone la capacidad de conocerla por nuestra naturaleza racional. Por esta capacidad podemos entrar en diálogo con nuestros semejantes y preguntarles y responderles y juntos buscar y encontrar la verdad común de todos los hombres.

Esta tercera inclinación presupone la inclinación natural a vivir en sociedad, con nuestros semejantes, y no ser unos ermitaños o seres aislados que evitan el roce con los demás hombres.

Esta inclinación natural a buscar la verdad le hace comprender al hombre, por medio de su razón, que el universo también está abierto a la verdad y no se explica por sí solo acudiendo a leyes materiales o físicas. La razón le hace ver al hombre que el origen del universo no puede ser el mismo universo puesto que no es capaz de darse el ser a sí mismo.

Así, el hombre también puede concluir que la ley natural que descubre en su naturaleza no tiene, tampoco, su origen en sí misma, sino que es una participación de otra ley superior que podemos denominar la ley eterna.

2. La naturaleza humana

La noción de naturaleza es compleja y no es unívoca. Desde luego la naturaleza no se identifica necesariamente con lo material. Naturaleza son las plantas, pero la naturaleza del hombre, la naturaleza humana, no se identifica con su cuerpo. El cuerpo es una parte del hombre: imprescindible y necesaria, pero una parte. En el cuerpo no está todo el hombre, por tanto, el cuerpo sólo no es el hombre.

Sin embargo, el hombre no puede prescindir de su cuerpo. El hombre puede conocer y amar, dar y entrar en comunión con otros: puede trascender. El hombre es libre y puede decidir su destino. Incluso puede no obedecer la voz de su conciencia. Pero el hombre tampoco es su libertad. Si definiéramos al hombre por su libertad no hablaríamos de todo el hombre.

Algunos piensan que el cuerpo es como una cárcel para la persona porque le limita y encierra en su manera de ser. Pero cuerpo y persona no se oponen, más bien, se necesitan y se complementan. Entre otras razones, porque mi libertad parte de que soy varón y no mujer, alto y no bajo, delgado y no gordo, y dentro de estas circunstancias que conforman mi manera de ser ejerzo mi libertad que nunca se ejerce en abstracto, sino en concreto, en un «aquí y ahora» existencial.

El hombre, por su razón, descubre que su naturaleza humana no es mecánica, ni solo material, ni anónima, ni mucho menos animal. Descubre que es un ser racional que conoce y descubre la vida desde un cuerpo que le sitúa en un tiempo y en un espacio concreto.

El conocimiento de su propia naturaleza humana le manifiesta al hombre su propia ley natural y su manera correcta de actuar como un ser vivo que protege la vida, que se perpetúa en fidelidad y que aspira a ser poseído por la verdad.

3. La libertad humana

La libertad del hombre es una libertad para el cumplimiento de las inclinaciones naturales del hombre: vida, procreación y verdad. No es una libertad antojadiza y banal cuya única finalidad fuera permitir la autodestrucción del hombre. Esto no sería lógico ni racional. La libertad del hombre es para el bien del hombre y no para su mal.

El derecho aparece cuando dos personas entran en relación. Es el paso de la persona a la sociedad. Pero la persona está en el centro de la sociedad porque es un fin y no es un medio. La persona es anterior a la sociedad y no al revés, pero la persona es un ser social por naturaleza, no por elección libre o por afición.

Por la vocación social cada hombre tiene en común con los demás hombres un conjunto de bienes a conseguir y unos valores a defender en la sociedad: es lo que se llama el «bien común».

La sociedad que se organiza con la mirada puesta en el bien común de sus miembros responde a una exigencia de la naturaleza humana del hombre. La ley natural aparece, entonces, como el horizonte normativo de todas las normas del derecho positivo en el que debe desenvolverse el orden político.

La persona es anterior a la sociedad y la sociedad solamente puede ser humana si responde a las expectativas de la ley natural inscrita en el corazón del hombre.

4. La justicia es anterior

Porque el derecho no es arbitrario. El derecho debe ser justo. La exigencia de la justicia deriva de la ley natural. No es el derecho el que decide que una cosa es justa. Las normas de la justicia no son el resultado de un acuerdo humano o de poderes. La justicia es anterior y porque las cosas son justas se aceptan como conformes a derecho.

La justicia para el hombre no viene de un contrato social de los hombres que forman una sociedad o comunidad política concreta y determinada, sino que la justicia para el hombre viene de su misma manera de ser, de su propia naturaleza y así cuando algo es conforme a la naturaleza humana podemos decir que es humano y no animal y por eso mismo es justo.

Al contrario, cuando el legislador no reconoce la justicia derivada de la ley natural e impone su propio criterio de justicia pretendiendo que su sola voluntad haga la ley entonces el legislador no es el intérprete de lo justo sino que pretende apropiarse de la verdad.

Por esta razón, que es natural y de justicia, el estado no puede erigirse en poseedor del sentido último de la vida del hombre, no puede imponer una ideología ni un pensamiento único.

El estado debe procurar a los ciudadanos aquello que les es necesario para su propia realización y esto incluye algunos valores espirituales y religiosos, así como la libertad para que puedan decidir en relación a lo eterno y absoluto y los bienes supremos. Pero el estado no puede proporcionar los bienes sobrenaturales que son de otro orden distinto del temporal.

La organización del estado y la política derivan del orden natural del hombre a la sociedad y a vivir en común y deben actuar en un debate racional abierto a la trascendencia. Pero esta convicción es racional, no es religiosa o de fe, porque deriva de la comprensión racional de la naturaleza del hombre y no de un credo religioso.

Al mismo tiempo, también es posible llegar a comprender por medio de la razón que algunos hombres se encuentran limitados para comprender su verdadero sentido por las pasiones, intereses contradictorios y prejuicios que les oscurecen la razón y de los que necesitan liberarse.

El descubrimiento de la ley natural responde a la búsqueda de una humanidad que siempre se ha esforzado en darse reglas para la vida moral y para la vida en sociedad, que para poder ser reconocidas por todos los hombres de todas las culturas deben tener su fuente en la misma persona, en sus necesidades, en sus inclinaciones[1]. ■ Felipe Pou Ampuero

[1] Comisión Teológica Internacional, En busca de una ética universal, Roma, 20 de diciembre de 2009.

60. Laicismo (2)

2011-03-12T12:03:00.000+01:00

Fecha: 01 de marzo de 2011

TEMAS: Vida pública, Laicismo, Ética.

RESUMEN: 1. ¿Existen unos valores comunes y válidos para todos los hombres de todas las culturas y de todas las creencias que obliguen a la sociedad civil?

2. Si no existe una norma que nos diga qué es lo bueno y qué es lo malo, entonces quien dice lo que es bueno y lo que es malo soy yo y cada uno de los hombres que vivimos juntos.

3. Los derechos humanos son del hombre y no de la sociedad o del poder establecido, por esto, son anteriores a las normas de ordenación de la convivencia.

4. Esta idea de que la propia naturaleza del hombre es portadora de unos derechos, porque nace con ellos, constituye un mensaje ético de la naturaleza: el hombre no nace desnudo de derechos, sino que viene al mundo con unos derechos propios y los demás hombres no pueden hacer otra cosa que respetar los derechos humanos de los demás hombres y no conculcarlos.

5. Los cristianos han reconocido estos derechos humanos desde siempre y los han reconocido como anteriores al Evangelio, lo cual no quiere decir que los derechos humanos sean contrarios al Evangelio ni mucho menos, más bien quiere decir que el Evangelio los presupone.

6. Si la ley natural se impone y limita el poder y las culturas y no puede ser consensuada ¿cuál es el poder con el que obliga? La respuesta a esta pregunta no puede ser otra que el poder de la razón.

7. Esta ley natural que reconocen todos los hombres y que descubren con su razón tiene su sede en la conciencia de cada hombre que descubre que alberga un sentido del bien y del mal.

SUMARIO: 1. Normas de conducta.- 2. Ley natural.- 3. Reconocimiento.

1. Normas de conducta

¿Existen unos valores comunes y válidos para todos los hombres de todas las culturas y de todas las creencias que obliguen a la sociedad civil? Más aún, ¿existen unos valores que sean válidos para todos los hombres de todas las culturas y de todos los tiempos? ¿Existen unos valores universales y eternos que no dependan de una determinada creencia religiosa?[1]

Vivimos en una sociedad cada vez más multicultural y global donde parece que los valores de cada persona dependen de un manera de vivir, de una cultura, de una época o de una historia particular, pero, en cualquier caso, parece que los valores y las normas de conducta por depender de alguna circunstancia no son valores universales y, por tanto, no son valores válidos para todos los hombres y para todas las épocas.

La consecuencia de esta ausencia de normas de conducta universales es que la manera de comportarse los hombres, las normas morales de actuación de los hombres al no depender de unas normas morales universales dependerán del acuerdo concreto y particular que en cada sociedad, en cada cultura y en cada tiempo histórico se quiera adoptar.

Si lo anterior fuera cierto, sería tanto como aceptar que cada hombre puede actuar como quiera, porque si no existe una norma moral de conducta que sea universal para todos, la única norma de conducta válida es la propia voluntad de cada uno.

La consecuencia lógica sería que si no existe una norma que nos diga qué es lo bueno y qué es lo malo, entonces quien dice lo que es bueno y lo que es malo soy yo y cada uno de los hombres que vivimos juntos. Y como no podemos tener 6.000 millones de normas de conducta nos ponemos de acuerdo cediendo y concediendo unos a otros para poder convivir. Y cuando alguno no quiere ceder entonces se impone por la fuerza a los demás y les impone su norma de conducta y sus criterios sobre lo que está bien y lo que está mal.
Pero, ¿esto es así?

2. Ley natural

Finalizada la segunda guerra mundial, la comunidad de las naciones, viendo la estrecha complicidad que el totalitarismo había tenido con el puro positivismo jurídico, definió en la Declaración de los derechos humanos (1948) algunos derechos inalienables de la persona humana que trascienden las leyes positivas de los estados y que deben servirles de norma de referencia.

Los derechos humanos son derechos «declarados», es decir, no concedidos por el legislador, sino reconocidos como propios y anteriores de los hombres por el solo hecho de ser hombres y mujeres y tener una dignidad personal que está por encima del poder del Estado[2].

Los derechos humanos son del hombre y no de la sociedad o del poder establecido, por esto, son anteriores a las normas de ordenación de la convivencia. El derecho a la vida, a la familia, a la educación, al respeto, a la salud, a la vivienda, a la paz, y todos los demás derechos de los hombres no son conquistas de una ideología, ni una dádiva del gobernante. A un hombre no se le «concede» la libertad: a un hombre se le «reconoce» su libertad y se le restaura en la justicia de su condición de ser libre por nacimiento.

Esta idea de que la propia naturaleza del hombre es portadora de unos derechos, porque nace con ellos, constituye un mensaje ético de la naturaleza: el hombre no nace desnudo de derechos, sino que viene al mundo con unos derechos propios y los demás hombres no pueden hacer otra cosa que respetar los derechos humanos de los demás hombres y no conculcarlos.

Los cristianos han reconocido estos derechos humanos desde siempre y los han reconocido como anteriores al Evangelio, lo cual no quiere decir que los derechos humanos sean contrarios al Evangelio ni mucho menos, más bien quiere decir que el Evangelio los presupone. Así habla san Pablo a los Filipenses «Aquello que es verdadero, noble, justo, puro, amable, honrado, aquello que es virtud y aquello que merece alabanza, sea objeto de vuestro pensamiento» (Fil 4,8).

Sin embargo, es indudable que la existencia de los derechos humanos concebidos como originarios del hombre que no necesitan ser reconocidos por ninguna cultura para ser exigibles supone una limitación a cualquier concepción cultural o ideología contraria a los mismos. También supone una limitación a los poderes establecidos, ejecutivos, legislativos o judiciales, que no pueden actuar en contra o con oposición a los derechos humanos sin un grave quebranto de los principios de justicia.

3. Reconocimiento

Reconocer esta ley natural que impone los derechos humanos siempre será una fuente de conflictos entre las distintas culturas para determinar cuáles son verdaderos derechos humanos y cuáles no lo son. Nos podríamos preguntar ¿por qué hay un derecho a la vida y no existe un derecho a la muerte?, ¿por qué existe un derecho a la salud y a la sanidad y no existe un derecho al aborto?

El reconocimiento de los derechos humanos que se imponen a los poderes establecidos no puede depender de un acuerdo de voluntades o de una solución pactada. Si fuera posible pactar sobre el derecho a la vida ya no sería reconocido como tal, sino concedido por el pacto firmado. El valor y la autoridad de los derechos humanos —su fuerza de obligar— es anterior a un posible acuerdo de voluntades, por eso mismo se pueden «imponer» a cualquier voluntad.

Si la ley natural se impone y limita el poder y las culturas y no puede ser consensuada ¿cuál es el poder con el que obliga? La respuesta a esta pregunta no puede ser otra que el poder de la razón. Los derechos humanos y la ley natural que los reconoce tienen razón frente a quien no los reconoce que no tiene la razón de su parte, aunque podrá tener el poder, la mayoría, la voluntad, la creencia y muchas otras instancias de su parte, pero no la razón.

Así pues, la ley natural que impone normas de conducta a todos los hombres de todos los tiempos y de todas las creencias es una ley que se descubre y se afirma —se hace valer— con la razón. Es necesario someterse a la razón para descubrir la ley natural.

Pero la ley natural no es obra de la razón humana. Que sea racional quiere decir que puede descubrirse y conocerse con la razón. Pero no quiere decir que la ley natural dependa de la razón humana y que la razón pueda modificarla según las circunstancias pues entonces la ley natural no sería natural al hombre, sino dependiente del hombre.

El hombre no es dueño de su naturaleza, vive con ella y es como es, pero no es capaz de ser algo distinto de lo que es naturalmente, es decir, el hombre no puede dejar de ser un hombre.

Esta ley natural que reconocen todos los hombres y que descubren con su razón tiene su sede en la conciencia de cada hombre que descubre que alberga un sentido del bien y del mal. Cada hombre se siente impelido a obedecer a su propia conciencia a la ley de su propio corazón que le dice “haz el bien y evita el mal”.

Y esta ley de la conciencia la escucha cada hombre como una voz exterior y no propia que le recrimina su desobediencia hasta remorderle la conciencia. Podemos decir que la manera correcta de ser hombre es escuchar la voz de la propia conciencia.

Y, por extensión, a todos los hombres de todos los tiempos y de todas las culturas la experiencia compartida por el saber humano nos enseña que existe un modo correcto —“sabio”— de hacer las cosas frente a un modo incorrecto o “equivocado” de hacerlas. Y que este modo sabio no depende de la propia ocurrencia o de la propia historia, sino que forma parte del hombre y la sabiduría humana nos enseña a conocerlo. Este modo correcto de hacer las cosas viene así definido como algo exterior y objetivo al hombre que a cada hombre, a cada sociedad, a cada sistema político le corresponde descubrir y aprender.

Recapitulando: La sociedad civil no es una sociedad confesional, pero sí es una sociedad humana sujeta a la ley natural del hombre.

La ley natural del corazón del hombre reconoce unas normas y unos derechos a los hombres por encima de las leyes positivas y de las ideologías sociales.

La ley natural se descubre con la razón, aunque no depende de la razón humana sino de la misma naturaleza del hombre.

La ley natural ordena y la sabiduría humana enseña que existe una manera correcta de hacer las cosas.

En cualquier caso, todas las creencias religiosas y las religiones humanas se encuentran al margen —que no quiere decir en contra— de la ley natural del hombre, aunque son una ayuda imprescindible para reconocer y aplicar la ley natural. ■

Felipe Pou Ampuero
[1] Comisión teológica Internacional, En busca de una ética universal, Roma, 29 de diciembre de 2009.
[2] Cfr. Declaración universal de los derechos humanos, 1948, Preámbulo.

59. Laicismo

2011-02-05T19:12:00.000+01:00

Fecha: 01 de febrero de 2011

TEMAS: Religión, Vida pública, Laicismo.

RESUMEN: 1. Los laicos son los fieles que no son clérigos ni religiosos. Pero, en todo caso, los laicos son fieles, es decir, creyentes en la Palabra de Dios, que profesan una fe.

2. La laicidad debería significar la presencia de los creyentes en la sociedad civil y la convivencia de los laicos con los demás ciudadanos, sus iguales, cooperando en la construcción del bien común.

3. Hoy por laicidad se entiende la exclusión de la religión de los ámbitos de la sociedad civil y de la vida pública porque las creencias personales y la religión pertenecen al ámbito íntimo y personal de las personas y no a la sociedad formada por las mismas personas.

4. Se pretende concebir la vida de una manera laica, es decir, no religiosa, es una vida sin Dios, donde la idea de un Creador y una norma moral superior no existen.

5. Pero la sociedad civil o laica tiene una legítima y propia autonomía respecto de la sociedad eclesiástica, puesto que la sociedad civil goza de leyes y de valores propios que el hombre ha de descubrir, aplicar y ordenar Pero esta legítima autonomía no significa que las cosas creadas, el mundo, no dependen de su Creador y que el hombre puede utilizarlas y ordenarlas sin referirlas a Dios o incluso oponiéndolas a Dios.

6. La laicidad positiva significa que el mundo y la sociedad laica tiene una separación y autonomía legítima de la sociedad eclesiástica, pero no tiene autonomía de la ley moral natural.

7. Un estado laico es un estado no confesional donde se aprecia y respeta las distintas religiones y creencias de sus ciudadanos y a todas se permite su existencia y su desarrollo con la sola limitación de no atentar contra el orden público de la sociedad.

SUMARIO: 1. Laicos.- 2. Laicismo negativo.- 3. Laicidad positiva.

1. Laicos

La palabra «laico», ya lo sabemos, viene del término griego «laicos» y éste, a su vez, viene de la palabra «laos» que quiere decir pueblo. Así pues, laico, en su sentido original y etimológico, quiere decir uno del pueblo, en concreto, uno del pueblo de Dios.

En la Iglesia católica, el laico es cualquier fiel que por no tener funciones y ministerios vinculados al sacramento del Orden no forma parte del clero —Papa, obispos, presbíteros y diáconos—. Además se encuentran los religiosos o personas consagradas por haber emitido votos pero que no han recibido las órdenes sagradas y por esto deberían ser considerados laicos también, aunque debido a su estado de consagración tienen un lugar especial en la Iglesia y se distinguen de los simples laicos.

En suma, que el Concilio vaticano II, consideró que los laicos son los fieles que no son clérigos ni religiosos[1]. Pero, en todo caso, los laicos son fieles, es decir, creyentes en la Palabra de Dios, que profesan una fe.

Algunos piensan que ser creyente es una opción política, sin embargo debemos recordar que «No se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva»[2].

2. Laicismo negativo

Dicho lo anterior, la laicidad debería significar la presencia de los creyentes en la sociedad civil y la convivencia de los laicos con los demás ciudadanos, sus iguales, cooperando en la construcción del bien común. La sociedad laica debería ser la sociedad de los ciudadanos que no son religiosos ni clérigos, o quizás, la sociedad civil, es decir, la sociedad que no es la sociedad religiosa ni eclesiástica.

La sociedad laica es aquel conjunto de hombres y mujeres que organizan su vida con la independencia, libertad y ciencia que les pertenece por nacimiento y que se diferencia de la sociedad regida por la jerarquía eclesiástica y religiosa porque mientras la Iglesia tiene por fin el anuncio del Evangelio por todo el mundo, la sociedad laica tiene por fin el bien común de sus miembros que es el bien de cada uno.

La separación entre los poderes eclesiásticos y civiles no se ha entendido históricamente como una diferenciación de fines y de funciones, de manera que el cometido de un alcalde no es igual que el cometido de un párroco, sino que a partir de la Edad Media, se entendió como separación de poderes y desde la Ilustración se concretó en la oposición de la sociedad civil frente a la eclesiástica, como si fuera un requisito de la sociedad laica la exclusión de la religión porque ese asunto le correspondía en exclusiva a la sociedad eclesiástica.

Y en este punto nos encontramos hoy, donde por laicidad se entiende la exclusión de la religión de los ámbitos de la sociedad civil y de la vida pública porque las creencias personales y la religión pertenecen al ámbito íntimo y personal de las personas y no a la sociedad formada por las mismas personas.

Al entender que se trata de dos ámbitos que se excluyen, la Iglesia no tiene ninguna autoridad para intervenir en los asuntos de la sociedad civil: se trata de dos poderes separados —dicen—, aunque deberíamos traducir como excluidos. Y profundizando en esta concepción la laicidad comportaría la exclusión de los símbolos religiosos de los lugares públicos donde se desarrollan las funciones de la comunidad política tales como oficinas, escuelas, tribunales, hospitales, cárceles[3].

Se llega a entender que el espacio público es propiedad exclusiva del estado, es decir, de la organización política de la sociedad civil que reclama para sí, en exclusiva, la autoridad moral para ordenar y calificar —como buenas o malas— las conductas y comportamientos de sus ciudadanos sin someterse a ninguna norma superior o absoluta, sino a la voluntad soberana política que se define por la voluntad popular manifestada por la mayoría política dominante.

También se entiende que cualquier observación ajena a la sociedad civil y proveniente de la sociedad eclesiástica es una clara injerencia o intromisión en los asuntos propios y «exclusivos» de la sociedad laica. ¿Qué autoridad tiene un religioso o un obispo para decir los que está bien o lo que está mal? Si acaso, que se lo diga a sus feligreses, pero no a los laicos que no forman parte de su sociedad.

Se da un paso más, a la separación de poderes, se sigue la exclusión de poderes, la retirada de los símbolos religiosos y ahora la formación de un pensamiento laico como distinto y opuesto al pensamiento religioso. Se pretende concebir la vida de una manera laica, es decir, no religiosa, es una vida sin Dios, donde la idea de un Creador y una norma moral superior no existen. El hombre es libre para determinar su vida y su futuro. No existe otra ley que la racional por encima de la cual no hay nada real y verdadero.

Esto sería el laicismo negativo: una laicidad concebida como exclusión de la religión en la vida pública y negación de la trascendencia del hombre.

3. Laicidad positiva

Y ¿qué nos corresponde a los laicos de verdad, los creyentes? Pues nos corresponde contribuir a elaborar un concepto de laicidad positiva, basada en la libertad e integradora de la religión en la vida pública. ¿Cómo?

La sociedad civil o laica tiene una legítima y propia autonomía respecto de la sociedad eclesiástica, puesto que la sociedad civil goza de leyes y de valores propios que el hombre ha de descubrir, aplicar y ordenar[4] y que son distintos de las leyes y valores de la Iglesia. Así, el logro del desarrollo integral del hombre, el acceso a la educación, a la sanidad, los derechos civiles y humanos, la desaparición del hambre en todos los rincones del planeta, la instauración de sistemas políticos que aseguren la solución pacífica de los conflictos y de las diferencias sociales, el equitativo reparto de la riqueza, la justicia social, la legítima aspiración a una jubilación digna y sosegada, el logro de una jornada laboral humana donde exista un lugar para el desarrollo social y familiar del trabajador, el reconocimiento de la mujer, de la familia y del trabajo en la familia como un verdadero bien social, y un largo etcétera que me disculpan de seguir.

Sí, la sociedad laica tiene unos valores propios y el derecho y la legítima autonomía para conseguirlos. Y esta autonomía no solamente la reclaman y reconocen los hombres y los poderes de nuestro tiempo, sino que forma parte del mismo plan del Creador, estaba previsto así, que al crear al hombre libre y racional le encargara la consecución del bien común y dominar la Tierra.

Pero esta legítima autonomía no significa que las cosas creadas, el mundo, no dependen de su Creador y que el hombre puede utilizarlas y ordenarlas sin referirlas a Dios o incluso oponiéndolas a Dios. Para empezar, esto sería un contrasentido de Dios, crear el mundo y unas leyes naturales para que el mundo y sus leyes se opongan a Dios. Tampoco es lógico entender que crea al hombre y le da su propia ley —la ley natural universal, haz el bien y evita el mal— para que niegue a Dios que es el hacedor de la ley.

Esta es una afirmación esencial: la laicidad positiva significa que el mundo y la sociedad laica tiene una separación y autonomía legítima de la sociedad eclesiástica, pero no tiene autonomía de la ley moral natural.
A la Iglesia —los curas y los obispos— no le corresponde decidir cuáles son los mejores modos y maneras para lograr el bien común de la sociedad civil, esto es materia propia de los laicos, los ciudadanos. Pero los laicos no pueden vivir como si Dios no existiera y, por tanto, la sociedad laica y el Estado como organización política de la misma no puede actuar ignorando la trascendencia del hombre ni la misma existencia de Dios.

Vistas así las cosas, la laicidad positiva no considera la religión como un «mal para el pueblo» sino como un buen colaborador para conseguir el bien de los laicos, sin imposiciones, sin injerencias y sin limitaciones, pero de gran ayuda para descubrir la verdad del hombre y su realidad al margen de cualquier ensueño ideológico apartado de la más estricta realidad del hombre.

Porque los valores que las creencias religiosas hacen ver son valores humanos antes que religiosos. La abolición de la esclavitud no es en primer lugar un mandato religioso —amarás a tu prójimo como a ti mismo—, sino que es una verdad natural propia de la dignidad humana por ser reflejo de la imagen del Creador que las religiones ayudan a la razón humana a descubrir y entender pero no la suplantan.

La laicidad positiva, al mismo tiempo que enseña a «dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios» (Mt 22, 21) debe también enseñar que la norma moral natural no limita ni cercena al hombre, sino que le muestra el camino de su felicidad y de su desarrollo y por eso cuando el hombre se aparta de Dios corre un grave peligro de autodestrucción.

Las creencias religiosas no son, ni pueden convertirse, en un instrumento de poder o de opresión sobre los hombres. No podemos desconocer que a esas situaciones se llega cuando se tiene una visión deformada de la religión como algo no trascendente que pertenece solamente a los hombres y a su espiritualidad.

Por el contrario, cuando las creencias religiosas suponen conocer y reconocer a Otro distinto del hombre que le trasciende, pero sobre todo, que le ama, la religión no oprime sino que dignifica y alegra al hombre y por esto es algo bueno para la sociedad.

El estado laico no se opone a un estado con religiones, porque lo presupone, sino a un estado confesional. Un estado laico es un estado donde se aprecian y respetan las distintas religiones y creencias de sus ciudadanos y a todas se permite su existencia y su desarrollo con la sola limitación de no atentar contra el orden público de la sociedad.

El estado laico se opone al estado confesional que solamente respeta, tolera y hasta impone una concepción religiosa y excluye y persigue las demás. Tan confesional es el estado que confiesa una religión como pública, como el estado que confiesa en público la no-religión, que Dios no existe o que es una creencia particular. Así nos encontramos con que un estado confesional puede ser religioso o no religioso y, en ambos supuestos, es confesional.

Por el contrario, un estado no confesional o laico es el que respeta la libertad religiosa de sus ciudadanos. Unos creen y otros no y todos caben dentro del estado no confesional.

A fin de cuentas, lo que importa no es que el estado o la sociedad o las leyes sean laicos o religiosos, sino que sean justos y humanos, que sirvan para hacer el bien a todos y cada uno de los hombres, ¿qué otra cosa pueden hacer? ■

Felipe Pou Ampuero
[1] Cfr. Lumen Gentium, n.31.
[2] Benedicto XVI, Enc. Deus caritas est, Ciudad del Vaticano, 25 de diciembre de 2005, n.1.
[3] Benenicto XVI, Discurso al 56 Congreso Nacional de la Unión de Juristas Católicos Italianos, Ciudad del Vaticano, 9 de diciembre de 2006.
[4] Cfr. Gaudium et Spes, n.36.

58. Religión y sociedad

2011-01-08T14:15:00.000+01:00

Fecha: 01 de enero de 2011

TEMAS: Religión, Vida pública, cultura.

RESUMEN: 1. La religión enseña a los hombres que existe una dimensión superior a todo lo visible y creado que es el amor de Dios a los hombres.

2. Una perspectiva exclusivamente científica se vuelve peligrosa si ignora la dimensión religiosa y ética de la vida.

3. La religión no puede convertirse en un instrumento de odio, nunca se puede justificar el mal y la violencia invocando el nombre de Dios. Pero es que la religión no enseña ni justifica la violencia.

4. La razón puede hacer una crítica constructiva a la religión, a la vez que debe dejarse criticar por ella, cuando determinados argumentos o actuaciones en nombre de la «razón» dejen de ser humanos.

5. La religión debe ayudar a purificar e iluminar la razón en el descubrimiento de los principios morales objetivos, porque sin la religión, la razón puede ser manipulada por las ideologías y acabar atentando contra la dignidad humana.

6. Existen unas reglas éticas que son anteriores y superiores al debate político y constituyen los cimientos de la democracia sobre los que se puede construir un Estado de Derecho. La tradición católica sostiene que estas reglas éticas son accesibles por la razón, de manera que no es imprescindible ser creyente para reconocerlas.

7. También la religión puede tener expresiones deformadas tales como el sectarismo y el fundamentalismo. Esto sucede cuando se prescinde de la razón como purificadora de la religión y se renuncia a la búsqueda de la verdad.

SUMARIO: 1. La pregunta.- 2. La religión enseña.- 3. La razón enseña.

1. La pregunta

Todos los hombres de todos los tiempos y culturas se han preguntado por la interrogante fundamental de su vida: ¿cuál es el sentido último de la existencia humana?, ¿para qué vivimos?, ¿qué hacemos aquí? Porque para el hombre siempre ha parecido que esta vida —con todos sus logros y adelantos— es muy poco para ser digno del hombre. El anhelo por lo sagrado es la búsqueda de la cosa necesaria y la única que puede satisfacer las aspiraciones del corazón humano[1].

Para responder a esta pregunta y para dar sentido a nuestras vidas, la religión siempre ha sido un elemento decisivo de la identidad de los pueblos y de la propia conciencia histórica. Pero la religión aunque tenga un afán de trascendencia no deja de ser una actividad humana que refleja todas las limitaciones e imperfecciones del hombre. En la actualidad, la creciente dimensión multicultural de la sociedad lleva consigo la oportunidad de abrir un diálogo entre las distintas religiones existentes con el fin de encontrar formas verdaderas de mostrar en la sociedad la dimensión trascendente de la persona humana y su dimensión religiosa.

La religión enseña a los hombres que existe una dimensión superior a todo lo visible y creado, a la física y a la química, que es el amor de Dios a los hombres y de cada hombre a su prójimo a quien ve como hijo del mismo Padre.

La dimensión religiosa, por tanto, no es una superestructura que ahogue el desarrollo del hombre y de la sociedad, sino que es parte integrante de la persona. Sin religión la persona no se comprende, se encuentra incompleta. La religión supone la apertura esencial al otro, al que tengo al lado y hace al hombre más hombre[2].

Al mismo tiempo, la dimensión religiosa, en cuanto que humana, forma parte de la cultura de los pueblos y el respeto a lo sagrado y a cada religión es una muestra del respeto a la propia cultura y, en último sentido, una demostración del respeto al hombre. Quienes se burlan de la religión de los demás ponen de manifiesto que no se tienen respeto a sí mismos porque no reconocen nada sagrado dentro de sí[3].

Para un cristiano, además, la búsqueda de lo sagrado y la presencia real de Dios en la sociedad no deja de ser un misterio en el que la iniciativa la lleva el Señor porque «no se trata tanto de que le buscamos a Él, sino que es Él quien nos busca a nosotros; más aún es quien ha puesto en nuestros corazones ese anhelo de Él»[4].

2. La religión enseña

En la cultura y el saber humanos, una perspectiva exclusivamente científica se vuelve peligrosa si ignora la dimensión religiosa y ética de la vida humana e incapacita para encontrar respuestas al sentido de la propia vida. Gracias a la enseñanza de la religión la cultura se enriquece y faculta al hombre para descubrir el bien y el mal y crecer en la responsabilidad personal y social, aprendiendo de la experiencia del pasado para vivir mejor el presente y el futuro.

La felicidad es algo que todos los hombres quieren, pero no deja ser una de las mayores tragedias de este mundo por la gran cantidad de personas que la buscan en lugares equivocados. La religión nos enseña que la felicidad se encuentra en Dios y solamente en Dios. No en el dinero, el poder, el prestigio, las propias relaciones personales y todos los nuevos ídolos de la sociedad del bienestar[5].

La religión no puede convertirse en un instrumento de odio, nunca se puede justificar el mal y la violencia invocando el nombre de Dios. Pero es que la religión no enseña ni justifica la violencia. Es verdad que en nombre de la religión se han cometido abusos y barbaridades en épocas pasadas. Pero también podemos decir lo mismo de la herencia que nos ha dejado el pasado siglo XX en las ideologías que han excluido a Dios y la religión de la vida pública.

La política busca la justicia, la paz y el bien común. Pero todo esto no son sino valores morales que se refieren a la dimensión trascendente de la persona humana y se descubren dentro de la dimensión religiosa del hombre. Sin religión no hay ética y sin ética no se puede argumentar la justicia ni la paz ni el bien común porque se quedan en palabras vacías, en meros titulares sin sentido.

Hoy día, mostrar a la cultura actual la dimensión religiosa del hombre y, en este sentido, cristianizar la cultura, es una exigencia ineludible. Algunos buscan excluir de la esfera pública las creencias religiosas, relegarlas a la esfera privada, aduciendo que estas creencias son una amenaza para la justicia y la paz. Pero no es así. La religión es la verdadera garantía que asegura y explica la libertad y dignidad del hombre y nos enseña a ver a cada hombre como un verdadero hermano.

Por esto mismo, la religión y las creencias religiosas no solamente no deben permanecer en la esfera privada sino que es necesario plantear en el foro público los argumentos promovidos por la sabiduría y la visión de la fe. «La sociedad actual necesita voces claras que propongan nuestro derecho a vivir, no en una selva de libertades autodestructivas y arbitrarias, sino en una sociedad que trabaje por el verdadero bienestar de sus ciudadanos»[6].

La propia presencia de creyentes comprometidos en diversos ámbitos de la vida social y económica habla por sí misma de que la dimensión religiosa de nuestras vidas es necesaria para comprender al hombre y mostrar el camino de la verdadera felicidad.

3. La razón enseña

Como quedó de manifiesto en los diálogos entre el entonces cardenal Joseph Ratzinger y Jürgen Habermas (Munich, enero de 2004), la razón puede hacer una crítica constructiva a la religión, a la vez que debe dejarse criticar por ella, cuando determinados argumentos o actuaciones en nombre de la «razón» dejen de ser humanos y, por tanto, racionales y respetuosos con la libertad[7]. La religión tiene un importante papel en el debate político que es ayudar a purificar e iluminar la razón en el descubrimiento de los principios morales objetivos, porque sin la religión, la razón puede ser manipulada —y engañada— por las ideologías y acabar atentando contra la dignidad humana, por esto mismo, la religión no debe ser un problema para los legisladores, sino una valiosa ayuda en la resolución de los problemas sociales y políticos.

La libertad religiosa y la libertad de las religiones son algo más que un derecho subjetivo de cada ciudadano y comunidad religiosa. Es, también, una invitación a involucrarse en la sociedad llevando la propia fe a la solución de los problemas cotidianos[8].

Nadie que contemple con realismo el mundo actual podría pensar que los cristianos pueden permitirse el lujo de continuar sus vidas como si no sucediera nada, haciendo caso omiso de su propia fe o confiando en que el patrimonio de valores trasmitido durante siglos por las generaciones anteriores seguirá configurando el futuro de nuestra sociedad[9].

La cuestión fundamental es la siguiente: «¿Qué exigencias pueden imponer los gobiernos a los ciudadanos de manera razonable?, ¿En nombre de qué autoridad pueden resolverse los dilemas morales?»[10]. Se trata de la ineludible cuestión de la fundamentación ética de la vida civil. Porque si resulta que los principios éticos que sostienen el proceso democrático se apoyan solamente en el consenso social el cimiento de la arquitectura social no tiene una base sólida y cada nueva mayoría podría cambiarlo a su antojo. Nada sería seguro y definitivo.

Es verdad que todo no es —ni necesita ser— seguro y definitivo, ni quedar atado y bien atado. Está la libertad y lo opinable, y lo acorde a cada tiempo y momento de la historia. Pero también es verdad, que tampoco todo es relativo y mudable, porque entonces hasta la misma vida humana y la dignidad del hombre estaría sometida a la aprobación de cada mayoría gobernante.

Existen unas reglas éticas que son anteriores y superiores al debate político y constituyen los cimientos de la democracia sobre los que se puede construir un Estado de Derecho. La tradición católica sostiene que estas reglas éticas —normas morales objetivas— son accesibles por la razón, de manera que no es imprescindible ser creyente para reconocerlas.

Por esto mismo, el papel de la fe católica y, por extensión el papel de las religiones en la sociedad, no consiste en imponer unas reglas éticas que la sola razón de cualquier hombre no creyente podría descubrir. El papel de la religión no es imponer sino ayudar a la razón de todos los hombres, creyentes o no creyentes, a descubrir esas normas morales objetivas, comunes y necesarias para la vida del hombre y de la sociedad.

Es decir, no se trata de renunciar a la razón en nombre de la fe. Se trata de colaborar con la razón para que llegue a descubrir esas normas objetivas e inmutables.

Pero también la religión puede tener expresiones deformadas tales como el sectarismo y el fundamentalismo. Esto sucede cuando se prescinde de la razón como purificadora de la religión y se renuncia a la búsqueda de la verdad. «El mundo necesita de buenos científicos, pero una perspectiva científica se vuelve peligrosa si ignora la dimensión religiosa y ética de la vida. De la misma manera la religión se vuelve limitada si rechaza la legítima contribución de la ciencia en nuestra comprensión del mundo. Necesitamos buenos historiadores, filósofos y economistas, pero si su aportación a la vida humana, dentro de su ámbito particular, se enfoca de manera demasiado reducida, pueden llevarnos por mal camino»[11].■

Felipe Pou Ampuero

[1] Benedicto XVI, Viaje al Reino Unido, Discurso a los líderes de comunidades religiosas, 17 de septiembre de 2010.
[2] Benedicto XVI, Discurso a los maestros de religión católica. Ciudad del vaticano, 25 de abril de 2009.
[3] Jaime Nubiola, El anticatolicismo de moda, La Gaceta de los Negocios, 27 de junio de 2005.
[4] Benedicto XVI, Viaje al Reino Unido, Discurso a los líderes de comunidades religiosas, 17 de septiembre de 2010.
[5] Benedicto XVI, Viaje al Reino Unido, Discurso a los jóvenes estudiantes de escuelas católicas, 17 de septiembre de 2010.
[6] Benedicto XVI, Viaje al Reino Unido, Homilía en Bellahouston Park, 16 de septiembre de 2010.
[7] Ramiro Pellitero, Dios en al plaza pública, www.analisisdigital.com
[8] Horst Köhler, Discurso pronunciado el 25 de septiembre de 2005.
[9] Aceprensa, Lo que enseña Newman al cristiano de hoy, 20 de septiembre de 2010.
[10] Benedicto XVI, Viaje al Reino Unido, Discurso en la Wistminster Hall, 17 de septiembre de 2010.
[11] Benedicto XVI, Viaje al Reino Unido, Discurso a los jóvenes estudiantes de escuelas católicas, 17 de septiembre de 2010.

Feliz Navidad 2010

2010-12-18T13:00:00.000+01:00

¡Dejémonos contagiar por el silencio de san José! Nos hace tanta falta en un mundo con frecuencia demasiado ruidoso, que no favorece el recogimiento y la escucha de la voz de Dios.

En este tiempo de preparación de la Navidad, cultivemos el recogimiento interior para acoger y custodiar a Jesús en nuestra vida.

Benedicto XVI, Rezo del Ángelus, Ciudad del Vaticano

18 diciembre 2005

A todos mis amigos de Cauce les deseo una Feliz Navidad 2010 y Año Nuevo.

Felipe Pou Ampuero

57. Cientificismo

2010-12-04T19:34:00.000+01:00

Fecha: 01 de diciembre de 2010

TEMAS: Verdad, Cultura, Ciencia.

RESUMEN: 1. La ciencia positiva experimental se dedica al estudio de la realidad empírica mediante un método que consiste en proponer hipótesis de investigación cuya verdad o validez deben ser confirmadas o negadas mediante la experimentación.

2. El cientificismo o cientifismo, por su parte, lo que pretende es hacer pasar por verdades científicas —es decir, comprobadas experimentalmente— afirmaciones filosóficas que se asumen sin previa crítica y de manera apriorística.

3. Sin embargo, la ciencia experimental —el método científico— no puede estudiar ni comprobar las dimensiones de la realidad que no puedan ser sometidas de algún modo a control experimental.

4. El resultado del método científico es válido y exacto y ayuda al progreso del hombre. Lo erróneo es la doctrina cientifista y su pretensión de acaparar la verdad, pero esto ya es materia de otra ciencia, la filosófica y hasta la teológica y no es materia de las ciencias naturales.

5. Así pues, la verdad tiene, como si dijéramos, sus derechos propios. Ninguna verdad es opuesta a la Verdad, ni la Verdad puede ser opuesta a la fuente de todas las verdades que es Dios.

6. Es la belleza de la naturaleza la que ha inspirado los más fabulosos descubrimientos y no precisamente el método científico experimental. Cuanto más descubre el hombre, realmente descubre más preguntas que respuestas, es decir, que descubre más y más su profunda ignorancia.

7. La ciencia no puede demostrarlo todo porque hay realidades que escapan a su ámbito de investigación. ¿Qué puede decirnos la ciencia sobre la libertad humana, la conciencia que remuerde o premia, el bien o la belleza?

8. Si la humanidad quiere avanzar y afrontar seriamente los problemas que tiene planteados debe tener una razón abierta, liberada del cientifismo. La ciencia sola es incapaz de proporcionar una respuesta completa al sentido de la vida. Ese sentido se revela cuando la razón, yendo más allá de los datos físicos, usa métodos metafísicos para alcanzar la contemplación de las «causas fínales»

SUMARIO: 1. La Ciencia.- 2. La cuestión de la verdad.- 3. El error.- 4. La solución.

1. La Ciencia

La ciencia positiva experimental se dedica al estudio de la realidad empírica mediante un método que consiste en proponer hipótesis de investigación cuya verdad o validez deben ser confirmadas o negadas mediante la experimentación[1]. Las hipótesis comprobadas experimentalmente se consideran verdaderas.

El cientificismo o cientifismo, por su parte, lo que pretende es hacer pasar por verdades científicas —es decir, comprobadas experimentalmente— afirmaciones filosóficas que se asumen sin previa crítica y de manera apriorística. El cientificismo, que se ampara en la ciencia, supone todo lo contrario a lo que en teoría representa la racionalidad científica, es decir, prudencia en la emisión de juicios, reconocimiento de las propias limitaciones e ignorancia, espíritu crítico que impide aceptar como dogmas lo que son propuestas de investigación o simples conjeturas y mentalidad abierta al diálogo con otras disciplinas del saber humano.

El cientificismo es un término que se forjó en Francia en la segunda mitad del siglo XIX para designar a la corriente de pensamiento que solamente acepta como fuente de explicación de la realidad lo que puede ser comprobado empíricamente por las ciencias. De tal manera que las ciencias positivas y naturales se presentan como más verdaderas que las ciencias sociales o las humanidades en general. Para esta corriente de pensamiento no existen otras formas de conocimiento de la realidad que no sean las ciencias positivas —física, química, matemática, biología, etc. — relegando el conocimiento teológico, filosófico, ético y estético a una simple apreciación personal de la realidad.

Sin embargo, la ciencia experimental —el método científico— no puede estudiar ni comprobar las dimensiones de la realidad que no puedan ser sometidas de algún modo a control experimental[2]. Es como si un pescador utilizase en el mar redes cuya malla estuviera formada por cuadros de un metro de lado y después de emplear grandes esfuerzos y obtener buenos resultados en la pesca afirmase que en el mar no existen peces que midan menos de un metro. Habría que recordarle que su conclusión es falsa, aunque existieran muchísimos peces pequeños nunca los podría atrapar con su red.

Ocurre con la doctrina cientifista que su tesis, según la cual solo es verdad lo que la ciencia puede comprobar, no puede ser comprobada por ninguna ciencia concreta y no quedaría más salida que tener fe en el cientificismo, lo cual es contradictorio con el propio método científico. Afirma lo mismo que prohíbe.

La ciencia no es errónea ni se equivoca. El resultado del método científico es válido y exacto y ayuda al progreso del hombre. Lo erróneo es la doctrina cientifista y su pretensión de acaparar la verdad, pero esto ya es materia de otra ciencia, la filosófica y hasta la teológica y no es materia de las ciencias naturales.

2. La cuestión de la verdad

Una explicación muy breve de cómo se llega al cientificismo es que al desvirtuarse los principios y valores cristianos que impregnan la vida social y el saber humano se hace necesario encontrar otro fundamento a la realidad: ¿por qué existe el mundo y todo lo creado? A falta de un dios en quien creer se comienza a creer en la ciencia como la explicación «racional» de todo el universo[3]. Se sustituyen los valores trascendentes y espirituales de una mentalidad cristiana por los nuevos valores de la materia, de lo que se ve y lo que se toca.

Entonces el problema es que la verdad se va encerrando en cada persona y lo que importa no es que las cosas sean verdaderas por sí mismas, buenas o malas, sino lo que a mí me parece que son las cosas, lo que yo siento, lo que me gusta. Así llegamos al materialismo teórico que se opone al teísmo. Estas dos visiones —la materia o Dios— son la primera encrucijada de las imágenes del mundo[4] porque nos sitúan en posiciones radicalmente opuestas. Para el materialismo la primera realidad es la materia inerte, mientras que para el teísmo la primera realidad es un Dios vivo y personal.

Reparemos en una cuestión previa: se dice que un conocimiento es verdadero cuando expresa las cosas tal y como son en la realidad. Lo contrario es vivir engañado. Y los ilusos están muy seguros de sus creencias hasta que alguien les hace caer en la cuenta del engaño en que se encontraban. Por tanto, nuestro conocimiento solo es verdadero si se ajusta a la realidad de las cosas. Las cosas son como son con independencia de que yo las pueda ver bien o mal.

Así pues, la verdad tiene, como si dijéramos, sus derechos propios. Ninguna verdad es opuesta a la Verdad, ni la Verdad puede ser opuesta a la fuente de todas las verdades que es Dios: «Al igual que todas las demás verdades, la verdad científica no tiene que rendir cuentas más que a sí misma y a la Verdad suprema que es Dios, creador del hombre y de todas las cosas»[5].

3. El error

Todos tenemos la intuición de que la realidad nos supera y excede de nuestras posibilidades de conocimiento. Es la belleza de la naturaleza la que ha inspirado los más fabulosos descubrimientos y no precisamente el método científico experimental[6]. Cuanto más descubre el hombre, realmente descubre más preguntas que respuestas, es decir, que descubre más y más su profunda ignorancia. Decía un maestro que el paso por la universidad si sirve para algo es para delimitar el mapa de nuestra propia ignorancia.

Una sola gota de agua está formada por aproximadamente un 6 seguido de 23 ceros de átomos. El sol no es más que una estrella común que vive en la periferia de un fenomenal conjunto de estrellas llamado Vía Láctea, donde existen unos 400 mil millones de estrellas o soles, como queramos llamarlas. La distancia que nos separa de la galaxia más cercana es de 1,5 millones de años luz. Y si pudiéramos convertir una silla completamente en energía podríamos tener energía eléctrica para abastecer las necesidades de un país medio durante diez años.

Ocurre que para los físicos, frente a los teólogos, el concepto de universo no significa «todo lo que existe» o la totalidad de las cosas. Significa una estructura física autónoma que incluye multitud de espacios-tiempo, partículas y otros elementos moviéndose por esa estructura. La creación de la naturaleza y del universo entero es algo anterior a las propias leyes naturales y físicas.

Antes de la creación del universo no había leyes físicas. Estas leyes nacen con el universo y son descubiertas y formuladas por los científicos. El mismo concepto de «nada» no es un concepto físico o científico, sino filosófico. Los físicos pueden hablar de «vacío» que es algo muy concreto, que ocupa espacio, alberga magnetismo, tiene límites y contornos y se puede situar en un sitio concreto. Todo esto no tiene nada que ver con la «nada más absoluta».

4. La solución

La ciencia es un camino que nos lleva a conocer la verdad, pero no es el único[7]. Hay realidades que son indemostrables por la ciencia y no por esto dejan de ser verdaderas. Esto ocurre con los primeros principios, sentencias de sentido común que todos aceptamos como verdaderas, por ejemplo: una cosa y su contraria no pueden ser igualmente verdaderas bajo el mismo aspecto. O si digo que A es igual a B y que B es igual a C, queda claro que A es igual a C pero no lo estoy demostrando científicamente.

La ciencia no puede demostrarlo todo porque hay realidades que escapan a su ámbito de investigación. ¿Qué puede decirnos la ciencia sobre la libertad humana, la conciencia que remuerde o premia, el bien o la belleza? El cerebro humano no solamente utiliza la lógica aristotélica —conjunción, disyunción, negación, principio de no contradicción, etc.— sino que muchas de sus capacidades como la creatividad se basan en algo superior y nuevo que se ha llamado la «lógica de patrones» en donde la lógica tradicional más bien obstaculiza la creatividad.

Si la humanidad quiere avanzar y afrontar seriamente los problemas que tiene planteados debe tener una razón abierta, liberada del cientifismo[8]. No se puede explicar la ciencia prescindiendo de la verdad porque la finalidad de la ciencia es precisamente esa, descubrir la verdad y no suplantarla. El hecho de conseguir éxitos técnicos no es provechoso si no se dirigen hacia la verdad.

La verdad nunca es un límite del conocimiento humano, más bien es el horizonte a conseguir. No se trata solamente de saber cuándo y cómo ha surgido materialmente el cosmos, ni cuándo apareció el hombre, sino más bien de descubrir cuál es el sentido de tal origen: si está gobernado por el azar, un destino ciego, o bien, por un Ser trascendente, inteligente y bueno, llamado Dios[9].

Y la existencia de un Creador, el primer Ser que es tal por esencia, indica que la noción de la creación debe ser trascendente del origen natural de los acontecimientos, es decir, de la historia, y en consecuencia de nuestros modos puramente naturalistas de pensar y hablar sobre la evolución del mundo[10].

La ciencia sola es incapaz de proporcionar una respuesta completa al sentido de la vida. Ese sentido se revela cuando la razón, yendo más allá de los datos físicos, usa métodos metafísicos para alcanzar la contemplación de las «causas fínales» y ahí descubre las explicaciones supremas que pueden arrojar luz sobre los sucesos humanos y darles sentido[11].■

Felipe Pou Ampuero

[1] Carlos A. Marmelada, Cientificismo positivista y ciencia positiva hoy, Conferencia pronunciada en Jornadas Humanistas El Grado (Huesca), 23 de agosto de 2002.
[2] Mariano Artigas, El conocimiento de la verdad, 4 de septiembre de 2007, www.fluvium.org
[3] Federico Gómez, Recristianización de la sociedad, www.piensaunpoco.com
[4] Francisco José Soler Gil, Ciencia y religión en el universo de Stephen Hawking, 28 de septiembre de 2010.
[5] Juan Pablo II, Discurso a la Academia Pontificia de Ciencias, Ciudad del vaticano, 10 de noviembre de 1979.
[6] Hugo Jorge Muro Lemus, La Ciencia y la fe ¿se enfrentan?, www.aciprensa.com
[7] Miguel Ángel Irigaray, ¿Puede la ciencia demostrarlo todo?, La Verdad, n. 3803, 10 de septiembre de 2010, p. 39.
[8] Cardenal Ruini, Una razón liberada del cientifismo y del relativismo, Ciudad del vaticano, 16 de octubre de 2009.
[9] Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 283-284.
[10] Benedicto XVI, Discurso a la Academia Pontificia de las Ciencias, Ciudad del Vaticano, 31 de octubre de 2008.
[11] Juan Pablo II, Discruso a un grupo de premios Nobel, 22 de diciembre de 1980.

56. Humanismo

2010-11-14T16:55:00.000+01:00

Fecha: 01 de noviembre de 2010

TEMAS: Verdad, Cultura, Ética.

RESUMEN: 1. Los hombres medievales creían en un Dios real y verdadero que no pertenece al mundo, porque es el creador del mundo y, por tanto, anterior al mundo.

2. El mundo que conocemos no es lo que el estado de nuestro cerebro nos hace ver, sino el mundo mismo que tiene una existencia ¡y una explicación! propia, objetiva y que no depende de la razón del hombre.

3. Así pues, tenemos que volver a mirar al hombre sabiendo asombrarnos del mismo hombre y descubriendo la verdadera realidad de cada hombre asumiendo la racionalidad pero logrando superarla. Esta nueva verdad de la vida humana y del hombre mismo es lo que llamamos nuevamente humanismo.

4. Nuestra cultura habla mucho del hombre y sabe muchas cosas de él, pero a menudo da la impresión de ignorar lo que realmente es el hombre. El hombre es, ciertamente, un ser político y un animal racional, pero más radicalmente es un ser teológico, un ser que busca a Dios.

5. La relación trascendental del hombre hacia Dios no es algo postizo o añadido a su humanidad, sino constitutivo del propio ser humano. Los hombres hemos descubierto que formamos parte de una historia de amor que nos precede, no solamente por parte de nuestros padres y de nuestros abuelos, sino, de un modo más fundamental, por parte de Dios. Es por esto que el hombre se comprende a sí mismo sólo a la luz de Dios, creado por amor y destinado a vivir para siempre en comunión con Él.

6. El hombre tiene la tarea de vivir conforme a la verdad, a la verdad del mundo y a la verdad del hombre. Para esto es necesario que el hombre se abra al don de Dios, reconociéndose criatura, y aprenda a conocer la realidad desde la perspectiva que el amor divino le descubre.

7. Esta es la tarea: devolver al hombre su verdad, una verdad que supera su razón y le hace comprender que solamente por el Amor tiene sentido su existencia

SUMARIO: 1. Los errores.- 2. Humanismo.- 3. Humanismo cristiano.

1. Los errores

La Edad Media se caracteriza, sobre todo, por la creencia en la Revelación bíblica. Los hombres medievales creían en un Dios real y verdadero que no pertenece al mundo, porque es el creador del mundo y, por tanto, anterior al mundo. Cuando el gran big bang tuvo lugar Dios ya estaba allí. Por tanto, la explicación del universo, del hombre y el sentido de la vida tenía su origen y su fin en la existencia de Dios, sin el cual nada tenía sentido[1].

El hombre de la modernidad deja de creer en la revelación cristiana porque le parece algo irracional. El conjunto de los acontecimientos de la vida ya no serán entendidos como una manifestación de la mano providente y cariñosa de un Dios que quiere al hombre, sino que tendrán su explicación en unas causas científicas y racionales y tendrán unos efectos que el hombre científico podrá controlar y dirigir. ¡Se acabó la oscuridad! ¡Viva el siglo de las luces!

El «pienso, luego existo» de Descartes separa al hombre modernista de la realidad objetiva de las cosas porque le hace creer que las cosas existen porque es consciente de su existencia, cuando en realidad todas las cosas existen porque ellas mismas existen aunque el hombre no sea conciente de su existencia.

Porque si Dios es apartado de la vida pública y de la realidad de la sociedad humana, entonces Dios deja de ser la explicación y la referencia para la vida de los hombres para ser sustituido por la Razón y el Progreso, es decir, por el «pienso, luego existo». Así la Modernidad termina en una implacable racionalización del mundo por medio de la tecnología y la ciencia; todo se explica por el progreso histórico indefinido, el criterio de la mayoría se convierte en la solución a todos los problemas de convivencia y la revolución se convierte en el método fundamental para la liberación de los pueblos y los individuos[2].

¿Y dónde queda Dios en todo este planteamiento? Pues para un modernista Dios tiene una explicación racional: es la proyección personal de la infinitud de la conciencia y la religión es un sentimiento que encarna el ansia de eternidad de los hombres y su sentido de la trascendencia. Pero Dios, como tal, no existe y como sentenció Feuerbach «el giro fundamental de la historia estará constituido por aquel momento en el cual el hombre tome conciencia de que el único Dios del hombre es el hombre mismo: homo homini Deus»[3].

Hemos tardado mucho tiempo en darnos cuenta de lo evidente: la razón no puede limitar el conocimiento del hombre. Lo sabíamos, pero no éramos capaces de aceptarlo: cuando un médico tiene «ojo clínico», cuando una madre tiene «instinto materno», cuando hemos dicho «esto me huele mal...», cuando hemos conjeturado una explicación basada en indicios racionales no demostrados científicamente por definición hemos puesto de manifiesto que el conocimiento del hombre excede el simple conocimiento racional del mundo que nos rodea.

El mundo que conocemos no es lo que el estado de nuestro cerebro nos hace ver, sino el mundo mismo que tiene una existencia ¡y una explicación! propia, objetiva y que no depende de la razón del hombre. El conocimiento no puede limitarse a lo intelectual y racional. En la actualidad estamos cayendo en la cuenta que debemos aprender a mirar el mundo y saber asombrarnos de la realidad que nos rodea cuya verdad íntima solamente se puede descubrir uniendo comprensión y amor[4].

Así pues, tenemos que aprender a volver a mirar al hombre sabiendo asombrarnos del mismo hombre y descubriendo la verdadera realidad de cada hombre asumiendo su racionalidad pero logrando superarla. Esta nueva verdad de la vida humana y del hombre mismo es lo que llamamos nuevamente humanismo.

2. Humanismo

La palabra «humanismo» nació en Alemania a principios del siglo XIX para definir la enseñanza y promoción de los saberes que se consideraban más apropiados del hombre: lenguas y literatura antigua, filosofía, historia, etc.[5]. Humanismo significa lo propio del hombre, el desarrollo de las cualidades del hombre que lo hacen un ser verdaderamente humano, que lo enriquecen y lo diferencian del bárbaro.

La cultura actual parece que se olvida del hombre mismo cegada por el progreso técnico y el bienestar material. Nuestra cultura habla mucho del hombre y sabe muchas cosas de él, pero a menudo da la impresión de ignorar lo que realmente es el hombre. Como dice Chesterton «no es natural ser materialista ... tampoco es natural contentarse únicamente con la naturaleza. El hombre, por el contrario, es místico»[6].

El hombre es, ciertamente, un ser político y un animal racional, pero más radicalmente es un ser teológico, un ser que busca a Dios. La relación trascendental del hombre hacia Dios no es algo postizo o añadido a su humanidad, sino constitutivo del propio ser humano[7].

El hombre modernista eliminó a Dios porque pensaba que limitaba su dignidad y su existencia, que era un obstáculo para su libertad y para su perfección. Pero en realidad, es al contrario, el hombre no se realiza a partir de sí mismo y por el simple desarrollo de las cualidades inmanentes a su naturaleza, sino en la medida en que se une a un bien superior que le trasciende y supera toda medida humana. No hay mayor amor que dar la vida por quien se ama.

La razón nos habla de utilidad y de resultados, de beneficios y de satisfacción. La explicación racional de la dignidad humana se resume en el éxito personal y profesional. Será más digno y mejor hombre el que más triunfa. Pero esto es un error.

Más allá de lo que pueda aportar por sus posesiones o por sus capacidades físicas, técnicas, intelectuales, o las propias de su personalidad, la persona no es un medio al servicio del interés de otros; es un fin absoluto, amada por sí misma[8]. Los hombres hemos descubierto que formamos parte de una historia de amor que nos precede, no solamente por parte de nuestros padres y de nuestros abuelos, sino, de un modo más fundamental, por parte de Dios. Es por esto que el hombre se comprende a sí mismo sólo a la luz de de Dios, creado por amor y destinado a vivir para siempre en comunión con Él[9].

3. Humanismo cristiano

Y en esta verdad del hombre la fe cristiana no niega al hombre, no le limita ni le obstaculiza en su desarrollo, sino que le hace reconocer su grandeza y le potencia al infinito al darle a conocer que está llamado a participar en la vida de ese Dios que le quiere. La historia de amor de Dios con Israel consiste, en el fondo, en que Él le da la Torah, es decir, abre los ojos a Israel sobre la verdadera naturaleza del hombre y le indica el camino del verdadero humanismo[10].

El hombre tiene la tarea de vivir conforme a la verdad, a la verdad del mundo y a la verdad del hombre. Para esto es necesario que el hombre se abra al don de Dios, reconociéndose criatura, y aprenda a conocer la realidad desde la perspectiva que el amor divino le descubre.

Esto equivale a afirmar no ya que existe un humanismo cristiano al lado de otros posibles humanismos –el agnóstico, el social, el individual, etc. – sino que el único humanismo posible y verdadero es el cristiano y que el verdadero hombre es el que realiza es su vida la verdad de Dios para con él[11].

Esta es la tarea: devolver al hombre su verdad, una verdad que supera su razón y le hace comprender que solamente por el Amor tiene sentido su existencia.■

Felipe Pou Ampuero
[1] Romano Guardini, El fin de la modernidad, Madrid, 1996.
[2] Alejandro Llano, Humanismo y posmodernidad, Nuestro Tiempo, n. 627, septiembre 2006, p. 18.
[3] J.L. Illanes, G.E.R. voz Humanismo.
[4] Benedicto XVI, Discurso a los profesores universitarios, Ciudad del Vaticano, 27 julio 2007.
[5] Antonio Fontán, Humanismo cristiano y liberal, ABC, 1 octubre 2004.
[6] G.K. Chesterton, Porqué me convertí al catolicismo.
[7] J.L. Illanes, ob. cit.
[8] Conferencia Episcopal Española, La familia, escuela de humanidad y transmisora de la fe, Madrid, 23 diciembre 2008.
[9] Juan Pablo II, Mensaje a la Pontificia Academia de Santo Tomás de Aquino, Ciudad del Vaticano, 21 junio 2002.
[10] Benedicto XVI, Enc. Deus Caritas est, Ciudad del Vaticano, 25 diciembre 2005, n. 9.
[11] J.L. Illanes, ob. cit.

55. Posmodernidad

2010-10-16T13:06:00.000+02:00

Fecha: 01 de octubre de 2010

TEMAS: Cultura, Ética, Verdad.

RESUMEN: 1. La Ilustración estableció que nada es real si no es comprobado y certificado por la experiencia humana, por la ciencia.

2. Cuando se niega a la realidad la capacidad de existir por sí misma se confunde con la representación personal de la realidad.

3. La caída del muro no fue el fin de una etapa, más bien, fue el comienzo de una nueva revolución cultural, la que se ha llamado posmodernista.

4. Pero lo que ha quedado en pie son los hechos. Y nos hemos vuelto a encontrar con la realidad en su más cruda versión. Nos volvemos a encontrar con la cuestión de la verdad.

5. Sobre todo, el posmodernismo nos ha enseñado que la realidad no es personal, es como es, es decir, objetiva. Será personal nuestra interpretación de la realidad, la composición de lugar que cada uno se quiera hacer. Cualquier discusión de ética o de política no puede obviar la cuestión de la vida humana como un hecho real que acontece y viene a ser lo más importante para cada hombre.

6. La educación de la libertad no puede quedar reducida a una asignatura de comportamientos y actitudes cívicas y sociales. El correcto ejercicio de la libertad personal no se enseña en los libros, se aprende en la propia vida con el ejercicio y la reflexión.

7. La revolución actual es la búsqueda de la verdad despojada de creencias, de prejuicios y de presupuestos. La verdad sin aditivos: qué otra cosa es la Verdad.

SUMARIO: 1. El muro cae.- 2. Desencanto.- 3. El horizonte.

1. El muro cae

En 1989 cayó el muro de Berlín. No por deseado dejó de causar gran sorpresa que aquel muro de la vergüenza desapareciera. Constituía una gran paradoja que el paraíso socialista tuviera que impedir a sus habitantes la salida para que no se contaminaran de las libertades democráticas del oeste. Sus dirigentes hacían oídos sordos a la realidad y a pesar del gran fracaso del sistema socialista se empeñaban en mantener vivo a un muerto. Al final cayó el muro. El 9 de noviembre de 1989 aproximadamente a las siete de la tarde, el líder del Partido Comunista de Berlín Oriental, Gunter Schabowski anunció que una parte del muro sería abierto para «viajes privados al extranjero». Anunciaba por fin, de forma lacónica, el inicio del fin de todo un imperio del terror.

Las revoluciones más importantes son las culturales. Algunas van acompañadas de violencia y desorden, pero otras se instalan sin ruido, casi sin hacerse notar. La Ilustración fue la revolución de la ciencia y el progreso. Trajo con ella el siglo de las luces y una nueva manera de pensar, de entender la vida y hasta de cuestionar las verdades siempre aceptadas.

La Ilustración estableció como paradigma la fe en la ciencia y en el progreso del saber humano y concluyó que nada es real si no es comprobado y certificado por la experiencia humana. De tal manera que reducía la existencia de la realidad y del mundo que nos rodea solamente a lo que la ciencia humana puede comprobar. Lo demás se relegó al ámbito de lo personal y particular de cada hombre. Y sobre todo, la Ilustración acabó negando la existencia de la Verdad como algo anterior e independiente del conocimiento del hombre. En adelante sólo sería verdad lo que se pudiera demostrar científicamente como tal.

Esta manera de pensar convirtió al hombre en el centro y juez supremo del universo y del mundo conocido, con capacidad para decidir lo que está bien y lo que está mal, y de esta manera acabó legitimando la rebeldía del hombre frente a la Verdad que en lugar de entenderla como una liberación, la tachaba de opresora.

Con esta revolución cultural se redujo el mundo a los ojos del hombre porque desconoció todo el mundo inmaterial y limitó su capacidad de conocimiento solamente al conocimiento científico y experimental, como si éste fuera el único medio posible de conocer para el hombre. De un golpe se vinieron abajo el sentido común, los indicios racionales, las intuiciones fundadas, la naturaleza de las cosas, la experiencia de generaciones anteriores, la tradición heredada y tantas cosas que no logran superar el «examen del microscopio de laboratorio» pero que son imprescindibles para saber vivir la vida con acierto.

El método experimental y científico es válido para las ciencias y para el saber experimental, la medicina, la biología, la física, química y tales más. Sin embargo, cuando el experimento se excede de lo que le es propio y quiere comprobar la realidad no material surgen problemas imprevistos.

Porque cuando se niega a la realidad la capacidad de existir por sí misma y tiene que pedir permiso para demostrar su propia consistencia entonces la realidad se confunde con la representación personal de la realidad, es decir, entonces se confunde con la propia imaginación de cada cual y podemos llegar a pensar que sólo es real aquello que podemos entender o imaginar o comprender. Y lo que es más grave, podemos llegar a pensar que aquello que no entendemos o no comprendemos no es real, es algo imaginario y no existe. Solamente es real «mi mundo», porque el mundo, así, a secas, no existe como tal.

Sin darnos cuenta se había llegado a una situación cultural en la que se había renunciado a la realidad verdadera, esto es, se había renunciado a la Verdad a cambio de la certeza sin darnos cuenta que las cosas ciertas y seguras para nosotros son solamente una parte —y pequeña— de la verdadera realidad y, además, son la parte de la realidad que no nos sirve para entender la realidad.

La Ilustración trajo el Modernismo, con sus certezas y su progreso científico. También la racionalización del mundo y del hombre y su reducción a tesis y antitesis científicas y racionales olvidándose del mismo hombre tal y como es, no el pensado, sino el real. La mayor expresión del modernismo es el materialismo histórico y la revolución marxista que prometía el paraíso terrenal del proletariado conquistado con la razón y los programas científicos y sociales para asegurar el progreso de la humanidad y de las ciencias al servicio de la comunidad de todos los hombres.

Y toda esa revolución cultural y científica del marxismo resultó ser un mundo artificial donde nadie era feliz y todos estaban a la espera del futuro prometido que algún día llegaría. Un mundo donde era necesario cerrar las puertas para que sus habitantes no se marcharan, donde había que instalar barricadas y alambradas para defender el progreso y la razón.

Ese mundo era la más evidente demostración de que la razón que prescinde de la Verdad se enloquece y no acierta a comprender la realidad. El muro vergonzante era un clamor de libertad de un pueblo oprimido por las teorías y los planes quinquenales, empobrecido y esquilmado por la carrera de armamentos y la corrupción política. Un muro que no hizo falta tirar porque se cayó él solo después de una larga agonía.

Pero con el muro no se cae solamente un sistema político falso, se cae también una cultura y una manera de entender el mundo que se olvidó de la realidad, de toda la realidad: sobre todo, que se olvidó de la verdadera realidad del hombre, tal y como es.

2. Desencanto

Porque la caída del muro no fue el fin de una etapa, más bien, fue el comienzo de una nueva revolución cultural, la que se ha llamado «posmodernidad» porque no se trata tanto de estar situada detrás de la anterior, sino de ser la respuesta a la anterior, al desencanto de la certeza empírica y del vacío materialista.

Mirando los últimos cien años que hemos dejado atrás comprobamos que son los años más sangrientos de la historia de la humanidad, con sus guerras y confinamientos, con sus imposiciones arbitrarias y violaciones de la libertad humana. Pero somos hijos de la Ilustración y el desencanto de un mundo sin verdades definitivas deja un vacío existencial al que le falta un horizonte. No existen verdades, ni creencias ni nada que valga la pena. Sólo existen emociones, sensaciones, distracciones y hechos.

El hombre posmoderno es un hombre sin creencias, sin compromisos y sin audacia para liderar su vida. Afincado en el «pensamiento débil» no quiere conocer la verdad porque teme el compromiso.

La sociedad posmoderna es una sociedad de muchos datos, muchos hechos y poco pensamiento. Donde la vida pasa a gran velocidad y el vértigo viene si se detiene el tiempo y el hombre se queda a solas consigo mismo y tiene que pensar. Es necesario distraerse, estar siempre muy ocupado y con la agenda muy llena para no tener tiempo para vivir. Esta es la gran paradoja posmodernista.

La caída del muro arrumbó todas las teorías racionalistas del modernismo sobre lo que conviene al hombre y a la humanidad, sobre lo que es progreso y ciencia, sobre tal y sobre cual. Pero lo que ha quedado en pie son los hechos. Aquí no hay más leña que la que arde y nos hemos vuelto a encontrar con la realidad en su más cruda versión. Y la realidad es la primera imagen de la verdad. La realidad es verdadera y tozuda: se empeña en ser real por mucho que queramos disfrazarla. Así pues, nos volvemos a encontrar con la cuestión de la verdad.

3. El horizonte

Superado el bache inicial se nos presenta de nuevo la cuestión fundamental: ¿existe una verdad objetiva, autónoma y anterior al hombre? Si así fuera no tendría sentido discutir lo inevitable y deberíamos intentar descubrirla. Y en este dilema vuelven a aparecer en escena los hechos, la tozuda realidad que se empeña en existir por encima de nuestras imaginaciones y sentimientos. Ahí está la vida humana, la vida de cada uno y la propia existencia y la búsqueda de sentido y la propia felicidad.

Sobre todo, el posmodernismo nos ha enseñado que la realidad no es personal, es como es, es decir, objetiva. Será personal nuestra interpretación de la realidad, la composición de lugar que cada uno se quiera hacer. Pero es inevitable que cualquier discusión de ética o de política no podrá obviar la cuestión de la vida humana como un hecho real que acontece y viene a ser lo más importante para cada hombre.

Entonces, hay una primera tarea para el hombre actual: conocer la realidad y descubrir la verdad que en ella se esconde. Esto no es opinable, a pesar de nuestros prejuicios modernistas. Las cosas son como son y no como nos las imaginamos. Y al descubrir la realidad también será necesario descubrir la realidad del hombre, tal y como es y tal y como no es, por mucho que algunos se empeñen en deformarlo.

Al acercarnos a la realidad «real» descubrimos que las cosas buenas son las que realmente son buenas aunque no nos lo parezcan, y al contrario, las cosas malas son malas aunque nos pudieran parecer apetecibles. No bastan las apariencias ni las emociones. No me debo fiar sólo de mis sentidos, sino que debo aplicar la inteligencia y toda mi capacidad humana para descubrir lo bueno y lo malo. Para ir al monte necesito unas buenas botas. Y unas buenas botas son las que sirven para ir al monte, aunque no sean de apariencia muy vistosa. En cambio, el calzado vistoso y elegante no servirá para ir al monte.

Pero como la realidad tiene una existencia propia no nos puede bastar con la información de lo que existe. Para conseguir una vida buena no basta con tener la información adecuada sobre lo que está bien y lo que está mal, sobre lo conveniente y necesario, sino que es preciso vivir bien la vida, es decir, ser bueno, adquirir virtudes, ser honrados, ser verdadero hombre.

Estamos hablando ni más ni menos que de la libertad del hombre para elegir la verdad del hombre o darle la espalda. Esta educación de la libertad no puede quedar reducida a una asignatura de comportamientos y actitudes cívicas y sociales. El correcto ejercicio de la libertad personal no se enseña en los libros, se aprende en la propia vida con el ejercicio y la reflexión.

El mundo actual necesita de filósofos, poetas y sabios que busquen la verdad, el bien, la belleza y todos los atributos del ser en que consiste la verdad del hombre, aquello que lo satisface y hace feliz porque consigue dar sentido a su vida.

La revolución actual es la búsqueda de la verdad despojada de creencias, de prejuicios, de presupuestos. La verdad sin aditivos: qué otra cosa es la Verdad. ■

Felipe Pou Ampuero

54. Escándalo

2010-06-20T11:08:00.000+02:00

Fecha: 01 de junio de 2010

TEMAS: Religión, Cristiano.

RESUMEN: 1. Los cristianos somos los que amamos a Cristo y nos hemos dejado llevar por su Amor, un amor que salva y da vida.

2. Algunas legislaciones, como la norteamericana, y el lenguaje común generaliza todos los abusos sexuales cometidos con menores de edad bajo el término de pederastia o pedofilia puesto que ambas palabras tienen el mismo significado etimológico.

3. Si nos atenemos a los números y no a los comentarios o habladurías, tenemos que reconocer que son muy pocos los casos de sacerdotes acusados de abusos sexuales infantiles.

4. Si se permite la ironía en este macabro asunto, diré que los sacerdotes y religiosos son infinitamente menos peligrosos que los padrastros, los «nuevos novios de mamá», los profesores de deporte y, en fin, hasta menos peligrosos que los padres de familia.

5. Tan solo en el pasado siglo XX ha habido, hasta el momento, 1.010 santos y beatos, de los cuales 362 son sacerdotes, 39 obispos y 2 papas: san Pío X y el beato Juan XXIII. Es decir, que el 40% de los santos del siglo XX son sacerdotes.

6. En lo que respecta a la Iglesia católica, el verdadero problema no son los sacerdotes ni los religiosos, sino los que no quieren vivir o no son capaces de vivir la abstinencia sexual.

7. Cuando este Papa habla de la necesidad de purificación, se está refiriendo a que cada cual debe preocuparse de su propia purificación personal, su propia conversión y arrepentimiento. No, el enemigo no es el The New York Times, el enemigo somos nosotros mismos, nuestra falta de lealtad.

SUMARIO: 1. Palabras.- 2. Números.- 3. Mitos.- 4. La cuestión.

1. Palabras

Los cristianos no somos los que creemos en Cristo y seguimos una ideología o un plan ético de perfección. Esto es mucho, pero, sin embargo, es muy poco, porque no sirve para cambiar una vida. Los cristianos somos los que amamos a Cristo y nos hemos dejado llevar por su Amor, un amor que salva y da vida.

Ante los recientes acontecimientos de abusos sexuales protagonizados por quienes debieran ser modelo y ejemplo de virtud los cristianos tenemos que repetir –una vez más– que el enemigo importante no es el exterior, el de afuera, el mundo y sus deslices: no, el verdadero enemigo somos nosotros mismos.

Antes de nada pongamos un poco de orden en las palabras y los términos. Pederastia es el abuso sexual cometido con menores de edad, entendiendo por menores de edad todos los jóvenes que no han cumplido la edad legal para regir su persona y bienes por sí mismos como cualquier ciudadano libre, es decir, como un mayor de edad. Dentro del abuso sexual de menores se distingue la paidofilia o pedofilia que es el abuso sexual cometido con niños menores de trece años, es decir, con menores de edad que no pueden consentir y quizás ni son del todo conscientes de lo que está sucediendo, aunque no por eso deje de hacerles un profundo daño.

Y luego está la efebofilia que es la atracción y abuso sexual de una persona adulta con menores de edad pero mayores de trece años, es decir, con adolescentes o preadolescentes. O sea, por diferenciar las palabras, que la pedofilia es el abuso sexual infantil cometido con niños, mientras que la efebofilia es el abuso sexual cometido con jóvenes. La diferencia entre ambos abusos consiste en que mientras en el abuso infantil el niño no es capaz de consentir nada, ni personal ni penalmente, en el abuso juvenil es posible que alguna vez, no siempre ni necesariamente, el adolescente haya podido consentir. De aquí la mayor gravedad del abuso infantil.

Ocurre, sin embargo, que algunas legislaciones, como la norteamericana, y el lenguaje común generaliza todos los abusos sexuales cometidos con menores de edad bajo el término de pederastia o pedofilia puesto que ambas palabras tienen el mismo significado etimológico, pero ya se ve que en el lenguaje común se pueden diferenciar como el género y la especie.

2. Números

Si nos atenemos a los números y no a los comentarios o habladurías, tenemos que reconocer que son muy pocos los casos de sacerdotes acusados de abusos sexuales infantiles. En la mayoría de los casos las acusaciones van referidas a abusos sexuales con adolescentes y no son tantos en número. El hecho de que ahora se documenten hechos ocurridos en 1952 demuestra las dificultades con que tropiezan los que hablan de una epidemia de paidofilia (quieren decir efebofilia) entre los eclesiásticos.

En Alemania y desde el año 1995, es decir, desde hace 15 años, los casos de sospecha de abusos sexuales protagonizados por religiosos son un 0,045% del total de casos sospechosos. Sin embargo, en Alemania, precisamente, cada año se dan 15.000 casos de abusos sexuales denunciados de donde podemos deducir que no se producen sólo en la escuela o en un club deportivo. Y según los estudios, más de la mitad de las víctimas tienen una relación familiar con el autor: el 20% de los casos es el propio padre y otro 20% es el padrastro o el nuevo «compañero sentimental» de la madre.

En Austria, en un mismo periodo de tiempo estudiado, los casos de abusos sexuales relacionados con religiosos han sido 17, mientras que en el mismo periodo los casos de abusos sexuales relacionados con otros ambientes han sido 510.

En Irlanda el Informe Ryan del año 2009 ha recogido los testimonios de 1.090 personas con casos de violencia sexual –concepto más amplio que el abuso sexual–. Los religiosos acusados de abuso sexual fueron 23 (un 2,11%).

Según declaraciones de la Congregación para la Doctrina de la Fe, desde el año 2001 hasta el año 2010 se han estudiado 3.000 casos de sacerdotes y religiosos: 300 (10%) casos fueron de abuso infantil, 1.800 (60%) de abuso sexual de adolescentes y 900 (30%) casos de relaciones heterosexuales.

Para situarnos sería interesante citar aquí que solamente en América Latina se cometen 228 casos de abusos a menores cada hora. También se debe recordar que las estadísticas señalan que el 80% de los pedófilos son homosexuales, varones que abusan de varones.

La probabilidad de que un célibe cometa un abuso sexual es de uno contra cuarenta. La causa no es nunca el celibato, sino la incontinencia sexual de los pederastas. El perfil de un pederasta no encaja con el perfil de una persona que se esfuerza por vivir la castidad y la abstinencia sexual, incluso entre los casados a quienes también afecta la castidad matrimonial.

En retrato robot del pedófilo es el de un varón, mayor de 35 años, con un nivel económico medio o alto, sin antecedentes penales y con una vida normal, tan normal que hasta puede tener familia e hijos.

Con todo, también digo que un solo caso de abuso sexual, infantil o juvenil, es una desgracia y un acto abominable. Que los números no justifican nada ni dispensan de culpa, que los porcentajes no son humanos ni dignos. Pero en honor a la verdad y a la realidad de los hechos y por justicia con todos los hombres buenos que son mayoría debo decir que los sacerdotes y religiosos no son peligrosos para la salud pública.

Y si se me permite la ironía en este macabro asunto, diré que son infinitamente menos peligrosos que los padrastros, los «nuevos novios de mamá», los profesores de deporte y, en fin, hasta menos peligrosos que los padres de familia.

3. Mitos

La Iglesia no es un mal a erradicar, ni los sacerdotes seres anormales y extraños que se hicieron sacerdotes porque no fueron capaces de encontrar mujer que les aguantara. Intentar comprender a la Iglesia y a los religiosos es intentar comprender el amor sublimado y el corazón entregado por amor de una manera total, sin divisiones.

No deja de ser paradójico que sea California uno de los estados que encabeza la actual cruzada puritana cuando tan sólo en el condado de Los Ángeles se produce más del 90% de toda la pornografía mundial.

Tan solo en el pasado siglo XX ha habido, hasta el momento, 1.010 santos y beatos, de los cuales 362 son sacerdotes, 39 obispos y 2 papas: san Pío X y el beato Juan XXIII. Es decir, que el 40% de los santos del siglo XX son sacerdotes. Y ahora pregunto: ¿Qué parte de la sociedad puede ofrecer un elenco de ciudadanos tan entregado al servicio de los demás como el clero? Algunos dieron su vida por el prójimo con san Maximiliano Kolbe, otros recogieron pobres y ancianos como san Luis Orione, otros denunciaron atrocidades nazis y dieron su vida por ello como el beato Jacobo Gapp, o las atrocidades soviéticas como el beato Vicente Eugenio Bossilkov. San Carlos de Foucauld vivió entre los tuaregs haciéndose uno entre ellos y san Ezequiel Moreno fue misionero en Filipinas.

La Iglesia católica en EEUU educa a 2,6 millones de jóvenes constándole a su Iglesia la cantidad de 10 millones de dólares. Tiene 230 colleges y universidades en ese país con un total de 700.000 universitarios.

El matrimonio no es la solución a los casos de pederastia cometidos por clérigos. Como si el matrimonio hiciera que algunos hombres dejaran de molestar a los niños. Esta afirmación se desmiente con las estadísticas y con la madurez personal.

Sin embargo, sí es verdad que resulta tres veces más probable que los homosexuales sean pedófilos que los heterosexuales. Un tercio de los varones homosexuales ha declarado que siente atracción por los adolescentes y esto se encuentra documentado. La pederastia debería relacionarse más con la homosexualidad que con cualquier otra actividad, sin ser exclusiva de ninguna.

La Iglesia católica sí ha hecho algo por solucionar el problema y lo sigue haciendo. En 1983 se revisó el Código de Derecho Canónico y se añadieron penas expresas para los casos de pedofilia, incluso la expulsión del estado clerical (CIC, c. 1395.2).

El verdadero problema no es la enseñanza de la Iglesia sobre moralidad sexual, sino la desviación natural de la pederastia. La Iglesia siempre ha reconocido que la actividad sexual desligada del amor y del compromiso de fidelidad que se da solamente en el matrimonio disminuye la dignidad de la persona humana y la acaba destruyendo.

El celibato no es el culpable de la pederastia. La vocación sacerdotal, como la matrimonial, requiere el mutuo consentimiento de ambas partes. El simple deseo de un candidato a ser sacerdote no constituye por sí una vocación, sino que se debe discernir si el interesado es apto para el sacerdocio o no.

4. La cuestión

Salvando las desgracias personales, ¿cuál es la verdadera cuestión en todo este asunto? La ideología puritana es la dominante en EEUU pero ve peligrar su hegemonía por el rapidísimo avance del catolicismo en las últimas décadas. Además, ¿cuál es la Iglesia que más veces ha recibido a Arafat y más veces ha reafirmado la necesidad de crear un estado palestino? Todos sabemos que Ted Turner es abiertamente anticatólico y que es propietario no sólo de la CNN, sino también de diarios como el Washington Post, The New York Times y The Boston Globe que fueron los protagonistas de la campaña.

En lo que respecta a la Iglesia católica, el verdadero problema no son los sacerdotes ni los religiosos, sino los que no quieren vivir o no son capaces de vivir la abstinencia sexual. Pero lo que a otros más importa es la insinuación, incluso a costa de lo grosero del argumento: los sacerdotes son pedófilos.

Pero esta es la guerra del laicismo contra el cristianismo y es una batalla campal. El enemigo a batir es Benedicto XVI porque representa un desmentido viviente a la presunta falta de inteligencia y humanidad que achacan a los católicos. Y la guerra de los laicistas continuará, entre otros motivos, porque un Papa como Benedicto XVI que sonríe pero no retrocede ni un milímetro la alimenta.

Cuando este Papa habla de la necesidad de purificación, se está refiriendo a que cada cual debe preocuparse de su propia purificación personal, su propia conversión y arrepentimiento. No, el enemigo no es el The New York Times, el enemigo somos nosotros mismos, nuestra falta de lealtad.

Hace 200 años Napoleón engullía con sus ejércitos a los países de Europa con la intención de dominar el mundo. En aquel entonces dijo en una ocasión al Cardenal Consalvi: «Voy a destruir su Iglesia». El Cardenal le contestó: «No, no podrá». Napoleón, con sus 1,50 metros de altura, dijo otra vez: «Voy a destruir su Iglesia». El Cardenal dijo confiado: «No, no podrá. ¡Ni siquiera nosotros hemos podido hacerlo!».■

Felipe Pou Ampuero

53. Nominalismo

2010-04-11T13:58:00.000+02:00

Fecha: 01 de abril de 2010

TEMAS: Cultura, Ética, Relativismo, Naturaleza.

RESUMEN: 1. Para Ockham no existe una esencia humana universal compartida por todos los hombres sino que solamente existen semejanzas entre unos hombres y otros.

2. La consecuencia es que si las entidades universales no existen en la realidad tampoco pueden existir las leyes generales que afecten a todos los seres que comparten el ente universal. Si no existe una esencia humana común a todos los hombres no existe una ley universal humana que es la que todos conocemos como ley natural o ley moral natural.

3. Para los nominalistas las leyes de los hombres se fundan en la voluntad de los hombres, en su mutuo acuerdo y en el consenso. De manera que basta con que estemos de acuerdo para que una ley sea legítima.

4. Existe una ley natural común a todos los hombres de donde se pueden deducir racionalmente los mandamientos morales del obrar de los hombres de los cuales el primero dice «haz el bien y evita el mal» y derivado de éste otro que dice «respeta la vida como un don que has recibido y no te pertenece» y, por último, otro mandamiento que dice «busca la verdad, para eso tienes raciocinio».

5. Las leyes —justas— no derivan de la voluntad o el capricho del legislador, sino de la racionalidad de la naturaleza humana que es verdadera y alcanza a todos los hombres.

6. La mentalidad científica moderna es constructivista y entiende que explicar una realidad es decir cómo está hecha, cuáles son sus componentes y cómo se combinan. Pero esto sería tanto como decir que un hombre es un cubo de agua y un saquito de polvo.

SUMARIO: 1. Guillermo de Ockham.- 2. Nominalismo.- 3. La consecuencia.- 4. Lo contrario.

1. Guillermo de Ockham

Guillermo de Ockham (1280/1349) fue un fraile franciscano y filósofo escolástico inglés, oriundo de Ockham, un pequeño pueblo de Surrey, cerca de East Horsley. Ockham se unió a la Orden Franciscana siendo aún muy joven y fue educado primero en la casa franciscana de Londres y luego en Oxford. Como franciscano estuvo dedicado a una vida de pobreza extrema. Murió a causa de la peste negra.

Ockham ha sido llamado «el mayor nominalista que jamás vivió». En sus razonamientos hizo frecuente uso del principio de parsimonia que establece que siempre debe optarse por una explicación en términos del menor número posible de causas, factores o variables. Algunos lo consideran el padre de la moderna epistemología y de la filosofía moderna en general, debido a su estricta argumentación de que sólo los individuos singulares existen y que los universales (hombre, árbol, perro, bondad, bien) son producto de la abstracción de la mente humana y no tienen existencia real fuera de ella.

Es decir, para Ockham no existe el concepto universal «hombre», sólo existe la palabra que utilizamos para nombrar al conjunto de los hombres. Sin embargo, el interés fundamental de Ockham no está en negar que existan conceptos universales, sino en negar que éstos tengan una realidad fuera de la mente humana. O sea, que para Ockham no existe una esencia humana universal compartida por todos los hombres —absolutamente todos, los altos y los bajos, los blancos y los negros— sino que solamente existen semejanzas entre unos hombres y otros.

Hasta aquí el personaje que fue un buen franciscano que quiso entender la realidad que le rodeaba y dar una explicación del mundo, cosa que todos los filósofos pretenden. La cuestión es que cuando se equivocan las consecuencias pueden ser terribles y alcanzar límites insospechados.

2. Nominalismo

Para el nominalismo los conceptos universales son sólo eso, nombres (nomen), no entes con existencia real, sino una simple denominación que existe en la mente de los hombres para podernos comunicar y referirnos a algo. Cuando yo digo, por ejemplo, que los hombres tienen dignidad, para un nominalista no me estoy refiriendo a que todos los hombres por el solo hecho de serlo tienen la misma dignidad, porque los hombres no existen. Existe Juan, Pedro, Tomás y éstos tienen dignidad, pero en general los hombres no tienen dignidad porque los hombres no existen.

Todos los hombres compartimos una misma imagen de las cosas particulares que se funda en su semejanza y en su apariencia, no en su esencia que no existe, y a esta imagen mental cada idioma le asocia de manera convencional una palabra —un signo lingüístico— que tiene la capacidad de ocupar el lugar de la cosa. Así, en español la palabra hombre significa un ser humano de sexo masculino.

Pero lo que compartimos todos los hombres es la palabra «hombre», en español, pero no la sustancia de hombre. Napoleón Bonaparte no comparte conmigo nada más que la palabra «hombre», porque para el nominalismo Napoleón y yo no somos iguales siendo distintas personas concretas, sino que somos dos hombres distintos que no tenemos la misma esencia humana común.

Fuera de mi pensamiento solamente existen los seres singulares y concretos a partir de los cuales y estableciendo relaciones de semejanza podemos obtener imágenes naturales y universales, pero imágenes, no realidades universales.

3. La consecuencia

La consecuencia es que si las entidades universales no existen en la realidad tampoco pueden existir las leyes generales que afecten a todos los seres que comparten el ente universal. Si no existe una esencia humana común a todos los hombres no existe una ley universal humana que es la que todos conocemos como ley natural o ley moral natural. Si no existe el bien, si sólo existe la palabra «bien» está claro que el bien para Stalin puede ser algo muy distinto de lo que es el bien para la Madre Teresa, según los nominalistas.

El nominalismo supone una vuelta empírica a la realidad. No existe más realidad que la que se ve y se toca, la experimental. Pero aún más, la realidad como tal es una palabra. Lo que existe es mi realidad, la tuya, la de aquél y la del otro, pero la realidad, así, como tal y objetiva: no existe.

El nominalismo puede llegar a aceptar que la palabra con la que nos representamos mentalmente el bien signifique más o menos lo mismo en una determinada cultura y país. Pero que signifique lo mismo universalmente es más complicado porque para esto primero nos tendríamos que poner de acuerdo universalmente en qué significa el bien. Y esto debe ser así porque, para esta doctrina, el bien no existe porque es un ente universal y no tiene existencia real.

Si no existe una ley universal humana que sea común a todos los hombres y nos pueda ordenar «hacer el bien y evitar el mal» y que, a su vez, sea la fuente de las demás leyes de los hombres que ordenan la convivencia y gobiernan la sociedad, entonces ¿dónde se fundarán las leyes de los hombres?

Para los nominalistas la respuesta es clara: las leyes de los hombres se fundan en la voluntad de los hombres, en su mutuo acuerdo y en el consenso. De manera que basta con que estemos de acuerdo para que una ley sea legítima. Así, por ejemplo, si una ley dice que los judíos son chusma infecta que no merecen mezclarse con la sociedad por el solo hecho de pertenecer a la raza judía, y esta ley la aprueba todo un parlamento con mayoría pues es legítima. Porque no existe ninguna ley general que diga que todos los hombres —judíos o no— son personas con dignidad y merecen respeto.

Pero suerte de mí que vivo en un país donde existe una ley que dice que robar está prohibido, porque si la ley dijera que apropiarse de lo ajeno es lícito siempre que seas más poderoso no me podría oponer. Lástima, por el contrario, que en mi país sí existe una ley que dice que acabar con la vida del concebido y no nacido no es delito porque entonces los nominalistas entienden que es lícito acabar con esa vida.

Para el nominalismo lo importante es la voluntad del hombre porque con esta voluntad nos podemos poner de acuerdo los hombres en determinar, por medio del lenguaje, un significado a cada palabra que sirva para que nos representemos mentalmente un concepto universal. Hombre: animal dotado de razón que camina erguido sobre las extremidades posteriores.

Lo que define al hombre es que tiene voluntad porque es un ser libre que puede actuar libremente y elegir libremente el significado de cada palabra y el valor de cada idea. Libre para ponerse de acuerdo en lo que está bien y en lo que está mal.

4. Lo contrario

Lo contrario del nominalismo entiende que la realidad de las cosas y de las personas no viene definida solamente por su existencia material y empírica, sino que hay una esencia común que define a los seres y les gobierna no para limitarlos o reprimirlos, sino para hacerlos mejores, para perfeccionar el ser. Existe una ley natural común a todos los hombres de la cual se pueden deducir racionalmente los mandamientos morales del obrar de los hombres de los cuales el primero dice «haz el bien y evita el mal» y derivado de éste otro que dice «respeta la vida como un don que has recibido y no te pertenece» y, por último, otro mandamiento que dice «busca la verdad, para eso tienes raciocinio».

Por existir esta realidad humana común a todos los hombres podemos decir que matar está mal, que torturar está mal, que perseguir una raza está mal, que abusar de la mujer está mal… Y esto lo podemos decir aunque un parlamento dijera lo contrario porque la ley natural del hombre es anterior al consenso de unos hombres y anterior al mismo hombre.

Las leyes —justas— no derivan de la voluntad o el capricho del legislador, sino de la racionalidad de la naturaleza humana que es verdadera y alcanza a todos los hombres.

La cuestión central no es que comprendamos o no comprendamos las cosas y la misma realidad, sino que seamos verdaderos y no estemos en el error. La realidad no puede quedar limitada por la materia. La mentalidad científica moderna es constructivista y entiende que explicar una realidad es decir cómo está hecha, cuáles son sus componentes y cómo se combinan[1]. Pero esto sería tanto como decir que un hombre es un cubo de agua y un saquito de polvo. Me temo que no, que existe algo que hace vivir al hombre y no es material y desde luego que es muy real. Por tanto, la realidad no se limita a lo que se ve y se toca, sino que es la consecuencia de una idea anterior que es Razón y causa de todo lo creado.■

Felipe Pou Ampuero

[1] Lorda, Juan Luis, La palabra alma, Nuestro Tiempo, n. 603.

52. Avatar

2010-03-14T12:03:00.000+01:00

Fecha: 01 de marzo de 2010

TEMAS: Ecología, Cultura, Cuerpo.

RESUMEN: 1. La película ha tenido un éxito tan extraordinario que hace pensar que el interés que ha despertado en el público excede del mero interés cinematográfico para llegar a transmitir una filosofía de fondo que engancha con el hombre actual.

2. Nos inclina a considerar que es el universo la causa de la vida y de la propia existencia y que la verdadera y auténtica deidad se encuentra en la armonía de la naturaleza en donde reside la esencia de la divinidad.

3. Los indígenas llegan a aparecer como los buenos salvajes no dañados por la civilización y la cultura occidentales —es decir, cristiana— que no ha tenido la posibilidad de estropear la naturaleza en estado puro como la que podemos encontrar en esta raza de seres.

4. Todos quisiéramos dejar de ser humanos para llegar a ser como los na’vis donde no existe el dolor, ni el despertador de la mañana, ni los lunes, ni las grandes y pequeñas contrariedades de cada día. Y qué nos sugiere la película: que si tenemos la oportunidad de cambiar de vida lo hagamos, que si podemos huir de este mundo feo y sucio, lleno de humanos ambiciosos y de lunes por la mañana y lleno también de malos ratos, que lo hagamos, que huyamos de aquí.

5. Todos los hombres podemos mejorar y no somos un caso perdido. Estamos en construcción porque cada día nos podemos hacer un poco más y un poco mejor que el día anterior. El hombre no es un aparato estropeado, sino la imagen del Dios vivo creado para su amor. Y este hombre imperfecto y dañado, pero libre, existe y es real, es lo único real que existe en el mundo.

6. Esta película, a mí, por lo menos, me anima a quedarme aquí y aferrarme a la realidad más cotidiana, a cada lunes y a cada contrariedad, a la vida real. Así pues, que se vayan enterando, que yo me quedo.

SUMARIO: 1. La película.- 2. Espiritualismo.- 3. El buen salvaje.- 4. La tentación de huir.

1. La película

Ambientada en el año 2154, los acontecimientos que narra se desarrollan en Pandora, una luna del planeta Polifemo habitada por una raza humanoide llamada na'vi, con la que los humanos se encuentran en conflicto debido a que uno de sus clanes se encuentra asentado alrededor de un gigantesco árbol que cubre una inmensa veta de un mineral muy cotizado y que supondría la solución a los problemas energéticos de la Tierra: el unobtainium. Jake Sully, un marine que quedó parapléjico, es seleccionado para participar en el programa Avatar, un proyecto que transporta la mente de los científicos a unos cuerpos artificiales de na'vi para que así la comunicación con los nativos resulte más sencilla. A pesar del fin científico del proyecto, el coronel Quaritch, quien dirige la defensa de la base humana en Pandora, convence a Jake para que le proporcione información sobre los nativos en caso de que fuera necesario recurrir a la fuerza para que se marchen. En un principio, Jake cumple profesionalmente su misión, pero se enamora de una de las nativas, Neytiri, y se da cuenta de que éstos jamás renunciarán a su tierra, haciendo inevitable un conflicto armado; en él deberá decidir de qué lado está.

2. Espiritualismo

La película ha tenido un éxito tan extraordinario que hace pensar que el interés que ha despertado en el público excede del mero interés cinematográfico para llegar a transmitir una filosofía de fondo que engancha con el hombre actual de este mundo que a muchos va pareciendo feo y sucio y, sobre todo, sin posible remedio[1].

Este planteamiento de fondo es la verdadera cuestión de una película que no deja de ser una película más de efectos especiales. Sin embargo, el argumento que se esconde detrás de estos efectos y de las espectaculares escenas rodadas en tridimensional nos va llevando a una gran trampa que nos insinúa o, al menos, deja en la duda, dos cuestiones fundamentales: la religión verdadera y la realidad material.

La película plantea una naturaleza idílica, realmente de ensueño, en la que todo se encuentra en perfecta armonía hasta que irrumpe el hombre y empieza a desordenar la paz natural del planeta Pandora. Dentro de esta naturaleza existe vida y la interdependencia de unos seres con otros crea un clima de mutua existencia que hace pensar que la vida no es sino una consecuencia necesaria de la armonía natural de todo lo existente.

La naturaleza es la madre de la vida y el orden del cosmos es la causa y la fuente necesaria de la vida. Existe vida porque la naturaleza funciona por sí misma y la propia evolución de las especies y la cadena alimenticia mantiene en el ser a todo lo que tiene vida, sea mineral, vegetal, animal o hasta humanoide.

Esta exposición nos inclina a considerar que es el universo la causa de la vida y de la propia existencia y que la verdadera y auténtica deidad se encuentra en la armonía de la naturaleza en donde reside la esencia de la divinidad. Sin saberlo nos encontramos instalados en el panteísmo más simple y sencillo posible.

Sin embargo, nadie se pregunta quién es el autor de la naturaleza. Tampoco nadie se cuestiona quién es la primera causa, la causa que no tuvo causa anterior. Que de la pura materia no puede derivarse un pensamiento, porque el espíritu que nos hace apreciar y valorar la naturaleza no es materia.

Pero la tentación es muy fuerte. La naturaleza es real –material– y, por tanto, tangible, se toca y se palpa. A la naturaleza la podemos ver y, por cierto, en la película se ve una naturaleza prodigiosa que puede llegar a parecer real y misteriosa. La naturaleza y el universo se pueden demostrar y concretar en un aquí y ahora, un tiempo y un espacio. Por el contrario, la fe en un Dios superior es algo que no tiene ni tiempo ni espacio, porque es anterior a los dos y es el origen de ellos. La fe no se toca, ni se ve y... por tanto sólo se puede creer libremente, pero ya se sabe que ese Dios superior no es natural y por eso… no existe, concluye el mensaje naturalista.

3. El buen salvaje

A lo largo de la película se presentan humanos y humanoides, los na’vi, como dos modelos de vida y de existencia que se someten a la consideración del espectador. Los humanos son seres bastantes limitados y llenos de ambiciones. Unos por dinero, otros por poder, otros porque se quieren imponer por la fuerza y los menos malos son unos científicos que se encuentran instalados en el lado de los hombres aunque se aprovechan de su fuerza militar.

Frente a estos humanos aparecen los indígenas del planeta: los na’vi. Los nuevos seres son mitad animales mitad humanos, pero tienen un lenguaje, unos sentimientos, una espiritualidad y, por tanto, tienen una cultura. Son seres ingenuos, sencillos, integrados en su entorno natural, respetuosos con la naturaleza con la que se consideran una misma cosa. Llegan a aparecer como los buenos salvajes no dañados por la civilización y la cultura occidentales –es decir, cristiana– que no ha tenido la posibilidad de estropear la naturaleza en estado puro como la que podemos encontrar en esta raza de seres. No cabe duda que nos recuerda a los inocentes indios que fueron aplastados por los conquistadores españoles y portugueses para robarles el oro a cambio de unas baratijas.

Claro que no se plantea en ningún momento que en esta sociedad que nos describen no existe frío ni calor, ni hambre, ni enfermedades, ni casi existe muerte. De ser tan ideal el mundo que se nos presenta no es ni posible, auque esto último nos cuesta descubrirlo por el parecido tan asombroso que tienen los na’vi con los seres humanos iguales a ellos en todo menos en la maldad.

Todos quisiéramos dejar de ser humanos para llegar a ser como los na’vis donde no existe el dolor, ni el despertador de la mañana, ni los lunes, ni las grandes y pequeñas contrariedades de cada día. Todos querríamos vivir en un mundo ideal, tan ideal que no existe en ninguna parte y tenemos que inventarlo en los sueños y en los ordenadores para conseguir un mundo virtual.

Y este mundo ideal donde todo es estupendo está ahí mismo, al alcance de nuestras manos. Al menos, está al alcance de las manos del protagonista que además es paralítico y en la vida real tiene que moverse en silla de ruedas. Y qué nos sugiere la película: que si tenemos la oportunidad de cambiar de vida lo hagamos, que si podemos huir de este mundo feo y sucio, lleno de humanos ambiciosos y de lunes por la mañana y lleno también de malos ratos, que lo hagamos, que huyamos de aquí.

La existencia humana es muy gris, muy triste y muy sin sentido. Son muchos «muys» ¿no les parece? Y si además tenemos alguna deficiencia o alguien la tiene —y quién no tiene algún defecto, sobre todo físico—, pues que se vaya y no nos moleste que queremos vivir sin preocupaciones.

Después de esta dosis de pesimismo antropológico y de existencialismo simplón la conclusión es clara: el hombre es malo y este mundo no tiene remedio. O nos inventamos un Pandora donde poder refugiarnos de la que está cayendo o no podremos ser felices nunca.

4. La tentación de huir

Pero esto es un engaño, una vulgar y enorme trampa en la que no podemos caer. La película es una película, de acuerdo. Y todo lo demás también es una película. Y el argumento es falso.

Los humanos no somos perfectos. Esto es una verdad que nos debemos repetir cada día para aceptarnos como somos. Basta con mirarnos al espejo cada mañana para descubrir de qué material estamos hechos. Pero no ser perfecto no quiere decir que seamos unos seres malvados, sin remisión, corrompidos para siempre.

La naturaleza humana es una naturaleza dañada que por un misterio que no acabamos de comprender tiende al mal, aunque desea el bien. Pero esta naturaleza dañada no está incapacitada para el bien, al contrario, está dirigida hacia el bien, aunque no sin esfuerzo personal. Todos los hombres podemos mejorar y no somos un caso perdido. Estamos en construcción porque cada día nos podemos hacer un poco más y un poco mejor que el día anterior.

Y sobre todo, los hombres no estamos solos. Hay un ser superior que es el Dueño de la creación, del universo y de la naturaleza y también es nuestro dueño que no nos ha abandonado. Hay pruebas de esto, sucedió hace dos mil años. El hombre no es un aparato estropeado, sino la imagen del Dios vivo creado para su amor. Y este hombre imperfecto y dañado, pero libre, existe y es real, es lo único real que existe en el mundo. Todo lo demás es la película que vemos y nos entretiene hasta que se termina y salimos de nuevo a la calle.

Que no nos guste este mundo, sus guerras, sus ambiciones, sus abusos y perversiones, no significa que no podamos mejorarlo, ni que resulte imposible esa tarea. Yo diría que es la razón para animarnos a transformarlo. Y para cambiarlo es necesario quedarse aquí, no huir como unos cobardes a otros mundos fantásticos hechos a la medida de nuestros deseos y comodidades, sino tener la gallardía y el coraje de arriesgarse a ennoblecer este mundo que tenemos tan abandonado.

Y si otros no quieren trabajar en este empeño y prefieren abandonar, si les resulta más cómodo dedicarse a sus pequeños mundos y a sus sencillas ocupaciones, esta película, a mí, por lo menos, me anima a quedarme aquí y aferrarme a la realidad más cotidiana, a cada lunes y a cada contrariedad, a la vida real. Así pues, que se vayan enterando, que yo me quedo.■

Felipe Pou Ampuero

[1] Licia Pereira, El curioso éxito de Avatar, www.zenit.org, Roma, 6 de marzo de 2010.

51. Ecología

2010-02-07T14:19:00.000+01:00

Fecha: 01 de febrero de 2010

TEMAS: Ecología, Ley natural, Solidaridad.

RESUMEN: 1. El mundo y todo lo creado no es el resultado de una necesidad cualquiera, procede de la voluntad de Dios que ha querido participar a todo lo creado de su propio ser.

2. La salvaguardia de la naturaleza no responde primariamente a una exigencia estética, sino más bien a una exigencia moral, puesto que la naturaleza manifiesta un designio de amor y de verdad que le precede y que viene del mismo Dios que es su autor.

3. Es evidente que la propia naturaleza nos enseña que es necesario superar la lógica del consumo para promover nueva formas de producción agrícola e industrial que respeten el orden de la creación y puedan satisfacer las necesidades primarias de todos los hombres: hay que adoptar un nuevo estilo de vida.

4. El libro de la naturaleza es único y el mismo tanto para el medio ambiente como para las relaciones sociales y la ética personal y familiar. También nosotros somos naturaleza creada por el mismo Creador de la naturaleza que nos rodea.

5. La ecología y el respeto de la naturaleza debe comenzar y entenderse desde la ecología y el respeto por el hombre. Solamente desde estas coordenadas se puede entender la naturaleza y todo lo creado como algo maravilloso puesto al servicio del hombre y de todos los hombres que lo administran con espíritu solidario para favorecer el desarrollo de todos los pueblos que habitan la Tierra.

SUMARIO: 1. Natural.- 2. Sobriedad.- 3. Ecología humana.- 4. Superior.

1. Natural

La primera cuestión es que el mundo no es una casualidad, producto del azar o de la sinrazón, resultado de un caos. Si fuera realmente así, si todo fuera el resultado de una línea evolutiva ciega y el comportamiento humano una mera función del instinto sería absurdo proponerse cambiar nada. Ni siquiera tendría sentido intentar razonar o argumentar porque solamente tendría sentido dejarse llevar[1].

El mundo y todo lo creado no es el resultado de una necesidad cualquiera, de un destino ciego o de una determinación. Procede de la voluntad de Dios que ha querido participar a todo lo creado –en mayor medida al hombre– de su propio ser. El mundo creado tiene un autor y ese autor no es el hombre. La ecología en un primer sentido muy amplio significa respeto por la naturaleza. El hombre es el dueño o destinatario de la naturaleza, pero no es el dueño absoluto. Entre otras razones, porque no puede cambiar las leyes naturales. Cada vez que el hombre quiere cambiar la naturaleza para hacerla a su capricho no lo consigue.

La naturaleza se resiste a ser cambiada. Cada vez que el hombre lo intenta no consigue una naturaleza nueva, sino la misma... pero degenerada. Por esto el hombre, todos los hombres, no son dueños absolutos de la naturaleza, son, más bien, sus administradores. Los administradores de un Dueño que es el autor de todo lo creado. «La naturaleza es un don del Creador, el cual ha inscrito en ella su orden intrínseco para que el hombre pueda descubrir en él las orientaciones necesarias para cultivarla y guardarla»[2].

La salvaguardia de la naturaleza no responde primariamente a una exigencia estética, sino más bien a una exigencia moral, puesto que la naturaleza manifiesta un designio de amor y de verdad que le precede y que viene del mismo Dios que es su autor. ¿Acaso no es verdad que el abuso de la naturaleza comienza allí donde Dios mismo es marginado o incluso donde se le niega su existencia? Si desaparece la relación entre Dios y el hombre la materia y todas las cosas creadas pierden su verdadera dimensión y su sentido y se convierten para el hombre en pura materia destinada a la posesión egoísta.

Cuando el hombre se convierte en la última instancia de la creación, el fin de la materia, la utilización de la naturaleza queda reducida al consumo insolidario donde no existe nada más allá de lo que se ve y se oye.

2. Sobriedad

El hombre se ha dejado guiar por el egoísmo, perdiendo el sentido del mandato divino y en su relación con la creación se ha comportado como explotador, como si fuera el dueño absoluto. El hombre moderno ha olvidado que también él mismo es criatura y, como tal, ser limitado.

La libertad personal, para empezar, no es absoluta. El hombre no es Dios, sino imagen de Dios. El rumbo que debe seguir el hombre no puede venir trazado por su propia arbitrariedad o deseo, sino que debe más bien consistir en la adecuada correspondencia con la estructura querida por el Creador[3].

Es evidente que la propia naturaleza creada nos enseña que es necesario superar la lógica del consumo para promover nueva formas de producción agrícola e industrial que respeten el orden de la creación y puedan satisfacer las necesidades primarias de todos los hombres: hay que adoptar un nuevo estilo de vida.

En primer lugar, hay que deshacer prejuicios antiguos y falsos. Si toda la gente del mundo se mudara al estado de Texas (USA) se le podría dar a cada familia la típica vivienda americana. La zona poblada del planeta no alcanza al 1% de la superficie total[4].

La ONU ha publicado el dato por el cual se sabe que la zona de bosques actual es la misma que la que existía en el año 1950 (4 billones de hectáreas). Además, hay que hacer saber que una hectárea de lechugas, por ejemplo, produce más oxígeno que una hectárea de un bosque de pinos.

La tierra puede alimentar a todos sus habitantes con tal de que el egoísmo de algunos no les lleve a acaparar para sí los bienes que están destinados para todos[5]. La realidad es que si África dejara de estar permanentemente en guerra, con los recursos agrícolas que tiene, sería capaz de alimentar al doble de la población actual de todo el planeta entero. En USA los programas de reducción agrícola han hecho que el 39% de la tierra cultivable se abandone (área que es mayor que toda la extensión cultivable de Europa).

Uno de los países más contaminantes es Rusia que es uno de los países con menor densidad de población, a diferencia de países como Alemania que, a pesar de su gran densidad de población, cuida su aire y la naturaleza que le corresponde.

En segundo lugar, es necesario promover un cambio efectivo de mentalidad y establecer nuevos modelos de vida dentro del marco de un gran esfuerzo educativo que va más allá de la mera instrucción técnica y social. Es necesario enseñar a los hombres que son criaturas y –precisamente por esta condición– no son los dueños absolutos de la creación.

Con esta nueva educación en los valores el hombre podrá descubrir que el egoísmo, el hedonismo, la búsqueda del propio bienestar y el individualismo no son propios de la naturaleza humana y, por esto, no son comportamientos naturales ni ecológicos.

El aprendizaje en el verdadero uso de las cosas creadas es lo que siempre hemos llamado sobriedad. Ser sobrios viene a ser lo mismo que ser ecológicos y esto, a su vez, es lo mismo que ser naturales.

3. Ecología humana

La educación natural o ecológica exige una relación responsable no sólo con la creación, sino también con los demás hombres que conviven con nosotros en el mundo a los que consideramos nuestros hermanos porque somos hijos de un mismo padre que es Dios, por qué iba a ser si no.

El libro de la naturaleza es único y el mismo tanto para lo concerniente al medio ambiente como para las relaciones sociales y la ética personal y familiar. También nosotros somos naturaleza creada por el mismo Creador de la naturaleza que nos rodea.

Preocuparse del medio ambiente exige, pues, una visión amplia y global del mundo y de todo lo que nos rodea. Exige una nueva visión de los problemas que cambie radicalmente desde el enfoque del interés particular y del beneficio propio hacia las necesidades de todos los pueblos.

El respeto por los demás hombres que también viven en este planeta se manifiesta en una nueva relación con las cosas creadas. Un desarrollo que solamente se ocupara del aspecto técnico y económico, descuidando la dimensión moral y religiosa (trascendente) de los hombres no sería un desarrollo humano integral de todos los hombres. Sería –por desgracia, es– un desarrollo unilateral de unos pocos hombres que termina fomentando la capacidad destructiva del hombre y el dominio de unos hombres sobre los demás hombres.

4. Superior

La misma ley natural inscrita en el corazón de todos los hombres pide al hombre que respete su misma naturaleza y de la de los demás hombres que conviven con él. También existe una verdadera ecología humana que nos dice que las demás personas son eso mismo: personas y no cosas de las que podamos abusar y usar a nuestro antojo.

La naturaleza del hombre es el libro que nos enseña que somos algo más que una reunión de células unidas por un principio de vida. El hombre trasciende su propia materia y su naturaleza es así trascendente por constitución y no por propias creencias. Yo no me creo trascendente lo soy, que no es lo mismo, y aunque no lo afirmara seguiría siéndolo de la misma manera.

La naturaleza del hombre nos enseña que tenemos espíritu y que nuestro espíritu tiene unos valores que no son materiales ni propios de la materia. La generosidad, la solidaridad, la afabilidad, la cordialidad, la tolerancia, la comprensión, el acogimiento, la honestidad y un largo etcétera son típicos de los hombres y no de las cosas ni de los animales.

El hombre es un ser ecológico porque es un ser natural. Pero no se confunde con los demás seres creados porque, a diferencia de ellos, está dotado de espíritu trascendente que lo eleva a un plano superior al de los demás seres vivos.

La ecología y el respeto de la naturaleza deben comenzar y entenderse desde la ecología y el respeto por el hombre. Solamente desde estas coordenadas se puede entender la naturaleza y todo lo creado como algo maravilloso puesto al servicio del hombre y de todos los hombres que lo administran con espíritu solidario para favorecer el desarrollo de todos los pueblos que habitan la Tierra.

No es correcto absolutizar la naturaleza ni considerarla más importante que el mismo hombre. Este camino nos lleva a una concepción del mundo donde se elimina la diferencia sustancial entre el hombre y los demás seres vivos y se termina por negar la verdadera dignidad de la persona humana superior a todo lo demás creado.■

Felipe Pou Ampuero

[1] De la Vega-Hazas Ramírez, Julio, ¿Creación? Por qué sí, www.zenit.org
[2] Benedicto XVI, Si quieres promover la paz, protege la Creación, Mensaje para la XLIII Jornada Mundial de la Paz, Ciudad del Vaticano, 1 de enero de 2010.
[3] Benedicto XVI, Discurso al Cuerpo Diplomático ante la Santa sede, Ciudad del Vaticano, 11 de enero de 2010.
[4] Jacqueline E. Kasun, El mito de la superpoblación.
[5] Benedicto XVI, Discurso ante la FAO, 16 de noviembre de 2009.

50. Economía

2010-01-03T19:50:00.000+01:00

Fecha: 01 de enero de 2010

TEMAS: Economía, Cultura, Cristiano.

RESUMEN: 1. Quien ha querido entender el mensaje del crecimiento y del desarrollo solamente para sí mismo o para una estirpe o civilización determinada está claro que ha entendido mal el mensaje original del hombre.

2. ¿Por qué no buscamos la excelencia del hombre y de nuestras vidas? ¿Acaso no será la excelencia el verdadero desarrollo del hombre? ¿Por qué hemos de limitar la excelencia a los procesos productivos y no pretenderla también para la propia economía?

3. La economía no es para la administración de las cosas y los bienes, sino para el crecimiento total (integral) del hombre junto con todos los demás hombres (solidario).

4. Resulta que los votantes votamos con el bolsillo más que con la cabeza y el corazón. La principal preocupación política es la economía, pero no el desarrollo del hombre.

5. La finalidad de la empresa no es simplemente la producción de beneficios, sino más bien la existencia de la empresa como comunidad de hombres que de diversas maneras buscan la satisfacción de sus necesidades fundamentales.

6. El humanismo cristiano exige superar la estructura del utilitarismo y sustituirla por la de la reciprocidad y la donación.

SUMARIO: 1. Administrar.- 2. Integral.- 3. Crisis.- 4. Necesario.- 5. Empresa.

1. Administrar

Nuestro tiempo no es algo ajeno y exterior a nosotros mismos. A veces miramos la realidad desde la barrera, como simples espectadores, como si no fuera nuestro tiempo, nuestra vida y nuestros problemas. Pero no es así. No es cuestión de verlo o no verlo, es que es la realidad que se impone y se empeña en ser real. Nuestro tiempo somos nosotros mismos, nuestra manera de ser, nuestra cultura, nuestras preocupaciones. Nuestro tiempo es también nuestra sensibilidad, lo que de verdad nos preocupa y lo que nos resulta más o menos indiferente[1].

La economía, que es la administración de los bienes, no es algo ajeno a los hombres. Parece que estas cosas de los bienes y del dinero son demasiado prosaicas como para prestarles atención. Ya existen otros problemas más interesantes en la vida que las cosas materiales. Y sin embargo, no es así. Desde el principio al hombre y a la mujer se les confía la misión de administrar la creación entera y de someter la misma para crecer y desarrollarse. Los bienes, las cosas y su administración forman parte esencial del encargo original que consiste en administrar los dones recibidos.

Incluso más. En el Antiguo Testamento las riquezas y la abundancia de bienes son una señal de la bendición divina. En sí misma, la riqueza no es un mal. Pero el mal uso de los bienes que tenemos a nuestro cuidado —muchos o pocos— sí es objeto de condena.

Los bienes y las riquezas forman parte del mensaje original. Un mensaje que se dirige a todos los hombres y que abarca a todos los hombres. No se trata de crecer unos pocos, sino de crecer todos y de multiplicarse todos y a la vez, es decir, solidariamente. Quien ha querido entender el mensaje del crecimiento y del desarrollo solamente para sí mismo o para una estirpe o civilización determinada está claro que ha entendido mal el mensaje original del hombre.

El hombre —todos los hombres— estamos llamados a desarrollarnos sin dejar atrás a nadie y compartiendo, no ya los bienes, sino el mismo desarrollo con todos los demás hombres.

2. Integral

Y puestos a crecer y desarrollarnos todos juntos, también dice el mensaje que el desarrollo es de todo el hombre y no solamente de su cuenta corriente. Cuando el crecimiento humano se enfoca exclusivamente sobre el crecimiento de las cosas y de los bienes el resultado es un enanismo del hombre y de su cultura que le convierten incapaz de descubrir los bienes más altos que son los únicos capaces de satisfacer las ansias de felicidad que tiene todo hombre.

Los países del tercer mundo tienen, pero no poseen, gran cantidad de riqueza y de materias primas: energéticas (gas, petróleo), biológicas (bosques, campos de cultivo), minerales (minas, yacimientos). Esas riquezas no son propiedad exclusiva de los países productores. Los países que explotan esas riquezas no pueden contentarse con pagar un precio por las mismas y además aportar un donativo de su producto interior bruto para que los países donde se encuentran las riquezas puedan seguir tolerando esa situación.

Es claro que cuando el único horizonte de una economía es la riqueza contable y material, los hombres se encuentran ciegos para ver el verdadero problema y por no verlo son incapaces de su resolución. Sin embargo, los propios países ricos no aspiran solamente a acumular riquezas, sino que quieren ir más allá de la riqueza y pretenden conseguir lo que ellos entienden que es calidad de vida: bienestar social, seguridad pública, ordenamiento jurídico, reparto equitativo de las riquezas, sostenimiento proporcional de las cargas sociales, socialización de la cultura y un largo etcétera.

No nos quedamos sólo en tener cosas y bienes sino que aspiramos a más o, mejor dicho, aspiramos a mejor. El verdadero crecimiento y desarrollo es el que aspira a mejor y no solamente a más. El triste avaro de Molière se conformaba con más y se olvidaba del mejor. Para nosotros el mejor es la calidad, la excelencia y la satisfacción cumplida de nuestras aspiraciones.

Pues ¿por qué no buscamos la excelencia del hombre y de nuestras vidas? ¿Acaso no será la excelencia el verdadero desarrollo del hombre? ¿Por qué hemos de limitar la excelencia a los procesos productivos y no pretenderla también para la propia economía?

El crecimiento de todo el hombre es su crecimiento integral que exige necesariamente una economía excelente. Este nuevo horizonte supone unas metas y unos objetivos donde no tiene cabida el adverbio «más», sino que resulta imprescindible el calificativo «mejor».

Entonces percibimos que hemos cambiado el terreno de juego. Mejor hace referencia a bien y bien hace referencia a sentido ético de las decisiones y de los comportamientos. Porque es claro que una economía que solamente aspire a buenos resultados económicos no es una economía excelente. Y si no es excelente no nos interesa para nada.

3. Crisis

Cuando la economía abandonó la excelencia y se conformó solamente con la utilidad dejó de ser una buena economía. Seguramente llamamos crisis a lo que no es más que un simple error económico. La economía no puede renunciar a la excelencia porque entonces viene a ser como el triste avaro que se olvidó de vivir la vida.

Y es que la economía no es para la administración de las cosas y los bienes, sino para el crecimiento total (integral) del hombre junto con todos los demás hombres (solidario). Cualquier economía que no pretenda estos objetivos no es que esté en crisis, es que está equivocada.

No es lo mismo salir de la crisis que salir del error. De la crisis se puede salir adoptando medidas económicas que serán más o menos eficaces, pero siempre se insertan dentro de una visión económica que puede ser acertada o errónea. Pero del error no se sale con medidas económicas, sino buscando la verdad y cambiando totalmente de planteamiento económico.

A nadie le interesa salir de la crisis para seguir en el error porque sabe que no se ha solucionado el verdadero problema. Es más, cuando la economía es errónea, los problemas se irán sucediendo y las soluciones adoptadas no pasarán de ser unos intentos de solución.

Mientras los directivos de las empresas sigan considerando que su objetivo es aumentar el resultado económico positivo de cada ejercicio nos estaremos equivocando en la solución del error, aunque para algunas empresas se solucione su crisis económica. La excelencia empresarial que va pareja con la excelencia económica, no tiene por objetivo ningún «más», sino que busca siempre un «mejor». No debe preocuparnos un mayor resultado, sino si realmente es un mejor resultado.

Pero no se trata de un problema ajeno, de otros, de los economistas. Es nuestro tiempo y son nuestros problemas: de verdad. Porque resulta que los votantes votamos con el bolsillo más que con la cabeza y el corazón. La principal preocupación política es la economía, pero no el desarrollo del hombre. Y los votantes votaron mayoritariamente a los candidatos que ofrecían «más» y no prestaron atención ni importancia a los candidatos marginales que postulaban el «mejor». ¿Qué ha sido del voto católico en Estados Unidos?, ¿y en España?

4. Necesario

Lo necesario es reconsiderar el concepto mismo de riqueza y de prosperidad[2] para evitar que quede reducido a la riqueza material de bienes. Una sociedad no es más rica cuando tiene más bienes, sino cuando sus ciudadanos viven mejor. Para esto debe cambiar el horizonte de sus objetivos y mirar más alto aún, donde los bienes no alcanzan.

Los objetivos prioritarios no son el producto interior, ni la balanza de pagos, ni el crecimiento económico. Los verdaderos objetivos de la economía actual son el pan en la mesa, la vivienda, educación, salud, y oportunidades de vida digna para todos los miembros de la familia humana[3].

Y contra estos objetivos prioritarios el verdadero enemigo es la ideología. Una ideología que pretende sustituir a la naturaleza de las cosas y a la recta razón. Una ideología que pretende fabricar una realidad a su medida antes que reconocer la realidad objetiva de las cosas. Una ideología que se impone al hombre y a sus necesidades en lugar de servir al bien común, a la justicia y a la paz social.

5. Empresa

La empresa no puede considerarse solamente como una sociedad de capitales, sino que es, al mismo tiempo, una sociedad de personas[4]. Una comunidad de personas libres y responsables que se asocian para llevar a cabo una obra común. La finalidad de la empresa no es simplemente la producción de beneficios, sino más bien la existencia de la empresa como comunidad de hombres que de diversas maneras buscan la satisfacción de sus necesidades fundamentales[5].

El humanismo cristiano tiene mucho que ofrecer para que la actividad empresarial no pierda de vista que el hombre es el autor, el centro, el fin de toda la vida económico-social[6]. Frente a humanismos cerrados a Dios y al espíritu, el humanismo cristiano pretende una visión completa de la persona; una visión que considera, a la vez, la dimensión individual y la dimensión social de la persona y no reduce al hombre a un nivel puramente intramundano, sin más horizontes que los derivados de la utilidad o del hedonismo.

El humanismo cristiano exige superar la estructura del utilitarismo y sustituirla por la de la reciprocidad y la donación. Es verdad que la lógica del mercado y de las relaciones estrictamente contractuales se fundan en el intercambio, pero ese comercio, ese trato, ha de llevar a la reciprocidad, de modo que ambas partes salgan beneficiadas[7].

La tarea económica actual, la solución de la crisis económica, se encuentra en cambiar una tendencia profundamente enraizada en la sociedad actual que impulsa a los hombres a convertirse en la única medida de sí mismos y sustituirla por la tendencia a buscar la verdad que se encuentra en la naturaleza de las cosas, primera ley económica que siempre se debe cumplir.■

Felipe Pou Ampuero
[1] Burggraf, Jutta, Hacio una cultura de diálogo, www.opusdei.es, 15 de junio de 2009.
[2] Juan Pablo II, Mensaje del Día Mundial de la Paz, 1 de enero de 2000.
[3] Card. Scherer, Discurso, www.zenit.org, 22 de noviembre de 2009.
[4] Juan Pablo II, Enc. Centesimus annus, Ciudad del Vaticano, 1 de mayo de 1991, n.43.
[5] Mons. Javier Echeverría, El humanismo cristiano en la dirección de empresas, Discurso pronunciado en el IESE, Barcelona, 16 de mayo de 2008.
[6] Conc. Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 63.
[7] Mons. Javier Echeverría, El humanismo cristiano en la dirección de empresas... ob. cit.

49. Cruces

2009-12-10T23:04:00.000+01:00

Fecha: 01 de diciembre de 2009

TEMAS: Cultura, Religión, Cristiano.

RESUMEN: 1. Se trata de una iniciativa demasiado tributaria de una concepción que no entiende el laicismo como la neutralidad del Estado ante el hecho de la religión, sino como una ausencia de signos religiosos.

2. Entiende que el Estado neutral es el Estado sin religión pero no piensa lo mismo de los valores éticos. Porque, vamos a ver, ¿acaso estamos en un Estado neutro de valores?, ¿neutro contra el fraude, la violencia de género, la xenofobia, los ataques al medio ambiente, el nazismo, la pornografía infantil y un largo etcétera?

3. Pero el crucifijo lo que representa es una manera de entender la vida y el hombre. Representa la igualdad de todos los hombres hijos de un mismo Padre común y por eso mismo hermanos. Representa el perdón a todos y la comprensión de la debilidad humana, la convivencia de los hombres y de los pueblos y un afán de solidaridad que va más allá de un buen sentimiento.

4. ¿Se imaginan ustedes un tribunal internacional en un continente que no sea Europa? La historia de los derechos humanos es europea porque Europa es cristiana, de eso no hay duda, y la sombra de Europa tiene forma de cruz.

5. El Estado laico es defensor de la libertad religiosa y esto pasa necesariamente por ser un Estado neutral ante todas las confesiones religiosas.

SUMARIO: 1. ¿Europa?.- 2. Un símbolo cultural.- 3. Cultura laicista.

1. ¿Europa?

El día 4 de noviembre de 2009, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos de Estrasburgo dicta sentencia en la que prohíbe la exhibición del crucifijo en las aulas escolares italianas porque entiende que la imagen de un crucificado vulnera el derecho de libertad religiosa y resulta opresiva para los escolares que no sean cristianos y discriminatoria respecto de las demás religiones. Los jueces de Estrasburgo —que es tanto como decir los jueces de Europa— han dicho que la cruz es una agresión para todo el que no sea cristiano[1].

Se trata de una iniciativa demasiado tributaria de una concepción que no entiende el laicismo como la neutralidad del Estado ante el hecho de la religión, sino como una ausencia de signos religiosos. Como si el laicismo fuera equivalente a sociedad libre de religión aunque no libre de otras ideas no religiosas pero de igual impacto ético que la religión. Es decir, este tribunal entiende que laicidad es equiparable a ética no religiosa, pero ética al fin y al cabo.

Sin embargo, la nada sospechosa Natalia Ginzburg escribe «El crucifijo no genera ninguna discriminación. Calla. Es la imagen de la revolución cristiana que diseminó por el mundo la idea de la igualdad entre los hombres, hasta entonces ausente»[2].

En España, por desgracia, vamos por delante. La sentencia 288/2008, de 14 de noviembre de 2008, del Juzgado de lo Contencioso Administrativo número dos de Valladolid ordenó retirar del colegio público «Macias Picavea» los símbolos religiosos en sus instalaciones fundándose en los artículos 14 y 16.1 de la Constitución española.

Pero no deja de llamar la atención el cúmulo de contradicciones en todas las argumentaciones. Por ejemplo, que se pretenda la retirada de símbolos religiosos porque atentan a la libertad de conciencia de los escolares y no se pretenda, por el mismo motivo, que se retire el nombre del centro escolar que alude a un escritor del siglo XIX español, Ricardo Macias Picavea, discípulo de Julián Sanz del Río y de Nicolás Salmerón, perteneciente a la «escuela filosófica» krausista, de ideas regeneracionistas y defensor del positivismo jurídico. Digo yo que algún niño en ese centro se podrá ver discriminado con el ideario de ese corte positivista ¿o no?, o solamente ofende la cruz y el nombre del centro escolar no...

Por ejemplo, que el tribunal europeo entienda que para luchar contra la intolerancia religiosa hay que atacar la religión católica, pero no las demás. Y que además entienda que el Estado neutral es el Estado sin religión pero no piense lo mismo de los valores éticos. Porque, vamos a ver, ¿acaso estamos en un Estado neutro de valores?, ¿neutro contra el fraude, la violencia de género, la xenofobia, los ataques al medio ambiente, el nazismo, la pornografía infantil y un largo etcétera?[3] No, el Estado no es neutro, ni nadie quiere que sea neutro frente a lo que hace daño a la sociedad.

Lo que se trasparenta es que para ese tribunal la religión católica es algo malo e indeseable y la cruz es la manifestación de ese algo malo e indeseable que es necesario erradicar.

Pero el crucifijo lo que representa es una manera de entender la vida y el hombre. Representa la igualdad de todos los hombres hijos de un mismo Padre común y por eso mismo hermanos. Representa el perdón a todos y la comprensión de la debilidad humana, la convivencia de los hombres y de los pueblos y un afán de solidaridad que va más allá de un buen sentimiento. Representa el cariño necesario para saltar las propias fronteras y hasta las propias convicciones y realizar el esfuerzo personal por acercarse al vecino y formar una comunidad de naciones, de pueblos y de culturas que tienen una misma raíz, raíz que tiene forma de cruz.

Los crucifijos situados en los caminos, en las cumbres, en las plazas de los pueblos, en las fachadas de los consistorios, y en las banderas y enseñas nacionales son un referente de comprensión, de hospitalidad, de convivencia pacífica, de superación de personalismos. Tienen un significado civil, histórico y cultural que trasciende en simple valor religioso. Realmente quien ofende a los europeos es sin lugar a dudas el tribunal (con minúsculas) de la Corte de Estrasburgo. ¿Se imaginan ustedes un tribunal internacional en un continente que no sea Europa?[4] La historia de los derechos humanos es europea porque Europa es cristiana, de eso no hay duda, y la sombra de Europa tiene forma de cruz.

Ante un crucifijo cobra sentido nuestra cultura. Porque las culturas las fundan las religiones y donde no hay religión no hay cultura[5]. Deberían saber los señores magistrados de Estrasburgo que lo importante no es atacar los símbolos religiosos, sino ayudar a respetarlos a todos los ciudadanos europeos, sean católicos o de cualquier otra confesión religiosa.

2. Un símbolo cultural

Como afirma el Presidente de la República italiana, Carlo Azaglio Ciampi, «el crucifijo en las escuelas ha sido considerado siempre no sólo un signo distintivo de una creencia religiosa particular, sino sobre todo un símbolo de los valores que conforman el fundamento de nuestra identidad».

Y si la cruz puede estar en la bandera, que es el símbolo de todo lo que significa un Estado, una nación, una patria, la tierra de los padres; si puede estar en las monedas, expresión máxima del poder institucional, no se entiende si no es por prejuicio ideológico que no pueda estar en la modesta pared de una escuela[6].

La cruz es signo de paz y reconciliación. Su palo vertical recuerda la dimensión trascendente de la persona y su palo horizontal representa la dimensión terrena de la persona que se extiende desde el centro para abarcar a todos los pueblos, razas, culturas[7].

Toda la cultura occidental y europea hunde sus raíces en la concepción de Dios y del hombre que representa de manera suprema el crucifijo. Es precisamente esa concepción la que está en la raíz de la laicidad del Estado, que sólo ha podido desarrollarse en este sustrato[8].

El crucifijo es un símbolo de amor, compromiso, respeto, solidaridad, entrega por los demás. Representa valores positivos, compartidos y aceptados por nuestra sociedad. Es difícil imaginar a quién puede ofender la presencia del crucifijo. Quitar un crucifijo es como arrancar de la pared una declaración genuina de derechos humanos[9].

3. Cultura laicista

Pero qué significa que el Estado es laico. Desde luego no significa que es contrario a la religión. El Estado laico es defensor de la libertad religiosa y esto pasa necesariamente por ser un Estado neutral ante todas las confesiones religiosas. El Estado no debe optar por ninguna religión, ni mucho menos imponérsela a los ciudadanos, pero tampoco debe optar por la no-religión e imponer este postulado a sus ciudadanos porque, en tal caso, estaría siendo un Estado confesional laicista.

Que el Estado, tal como señala la Constitución española, sea aconfesional, no significa que sea confesionalmente laicista y militante contra cualquier signo religioso[10].

La laicidad del Estado significa que no puede imponer signos religiosos en los espacios públicos, pero tampoco puede eliminar los que ya existen y son fruto de una historia y de una cultura particular. Quitarlos sería un acto positivo confesional del Estado que socavaría la necesaria neutralidad del Estado laico. Aquí está en juego la libertad religiosa[11].

Porque la religión —cualquier religión, por su dimensión trascendente— lejos de ser algo negativo, resulta un factor positivo para la sociedad, en la medida que construye un espíritu común. Y, en este sentido, el crucifijo es la mejor expresión de libertad, la mayor historia de amor jamás contada. Es un ejemplo y una lección permanente para todos los escolares y para cualquier caminante que pasa delante de él.

La verdadera libertad religiosa no tiene nada que ver con la pretendida libertad de la religión de que hacen gala los magistrados de Estrasburgo, no tiene nada en común con una sociedad libre de cualquier religión. La verdadera libertad religiosa valora la religión, todas las religiones, y porque las valora las respeta como tales y no pretende suprimir ninguna, sino que defiende un espacio común donde puedan existir y desarrollarse en pacífica convivencia.

En lo que se refiere a los símbolos y signos religiosos, es cierto que al Estado le corresponde velar por el bien común y por la pacífica convivencia de sus ciudadanos y, por tanto, el Estado está legitimado para regular el uso y la presencia de los signos en la vida pública. Pero será en cuanto tales signos son signos sociales, no en cuanto signos religiosos y sólo en cuando afecten al bien común y a la paz social, no a la ideología predominante del partido en el poder.

Así, el poder legítimo podrá regular la prohibición de determinados símbolos por su peligro social, o por su potencia generadora de disturbios, pero en cualquier otro supuesto, el uso de los símbolos es libre en un Estado democrático. La presencia de una cruz no significa la obligatoriedad de una creencia y, si no, a los hechos me remito: véase Europa y su multiculturalidad; una Europa llena de crucifijos.

No deja de sorprender que una pared escolar blanca y sin ningún símbolo religioso también constituye una declaración ideológica que a muchos padres puede no convencer. Exigir la retirada de un crucifijo es una manera de negar el derecho de todo ser humano a tener unas creencias y a sustentarse sobre un pilar tan básico como el de la libertad religiosa que deriva de la libertad personal y de la propia dignidad humana. ¡Soy libre de creer!

Felipe Pou Ampuero

[1] Uría, Ignacio, Para hacerse cruces, www.nachouria.com
[2] Artículo publicado en L’Unità, diario fundado por Antonio Gramsci, el día 22 de marzo de 1988, citado por Giuseppe Florentino, El crucifijo, los jueces y Natalia Ginzburg, en L’Osservatore Romano, Ciudad del Vaticano, 7 de noviembre de 2009.
[3] Martin Kugler, 12 razones por las que el crucifijo no viola la libertad, www.zenit.org, 10 de noviembre de 2009.
[4] López Schlichting, Cristina, A los magistrados de Estrasburgo.
[5] De Prada, Juan Manuel, Una clase de religión para el siglo XXI.
[6] Manifiesto de e-cristians.net.
[7] Ramiro Pelletero, La cruz, www.ReligionConfidencial.com
[8] Ignacio Uría, ob. Cit.
[9] González Vila, Teófilo, Signos religiosos en el espacio público, La Verdad, n.3762, Pamplona, 25 de septiembre de 2009.
[10] Gómez Trinidad, Juan Antonio, Portavoz de Educación del Grupo Popular.
[11] Teófilo González Vila, ob. Cit.

Índice general

2009-11-14T14:21:00.000+01:00

1. Si se quieren... pues que se casen. (nov. 2004)
2. Hombre y mujer. (feb. 2005)
3. Cristiano. (mar. 2005)
4. Clonación. (abr. 2005)
5. Intimidad. (may. 2005)
6. La moda. (jun. 2005)
7. Libertad. (jul. 2005)
8. El sentido de la vida. (sep. 2005)
9. Creación y evolución. (oct. 2005)
10. Fidelidad. (nov. 2005)
11. Relativismo. (ene. 2006)
12. Verdad. (feb. 2006)
13. Fecundación. (mar. 2006)
14. Dolor. (abr. 2006)
15. El mal. (may. 2006)
16. La felicidad. (jun. 2006)
17. Los derechos. (sep 2006)
18. Razonable. (oct. 2006)
19. Laico. (nov. 2006)
20. Europa. (dic. 2006)
21. Religión. (ene. 2007)
22. Democracia. (feb. 2007)
23. Vida pública. (mar. 2007)
24. Educación. (abr. 2007)
25. Aborto. (may. 2007)
26. Familia. (jun. 2007)
27. Cultura. (sep. 2007)
28. Mujer. (oct. 2007)
29. Género. (nov. 2007)
30. Trabajadoras. (dic. 2007)
31. Madres. (ene. 2008)
32. Modernismo. (feb. 2008)
33. Ley natural. (mar. 2008)
34. Bien común. (abr. 2008)
35. Valores. (may. 2008)
36. Matrimonio duradero. (sep. 2008)
37. Absoluto. (oct. 2008)
38. Mi cuerpo y yo. (nov. 2008)
39. Liturgia. (dic. 2008)
40. Educación diferente. (ene. 2009)
41. Belleza. (feb. 2009)
42. Eutanasia. (mar. 2009)
43. Novios. (abr. 2009)
44. Primero. (may. 2009)
45. Trabajo. (jun. 2009)
46. Caridad verdadera (1 de 2). (sep. 2009)
47. Caridad verdadera (2 de 2). (oct.2009)
48. Diálogo. (nov. 2009)

48. Diálogo

2009-11-07T14:46:00.000+01:00

Fecha: 01 de noviembre de 2009

TEMAS: Desarrollo, Verdad, Razón.

RESUMEN: 1. Los hombres somos libres y la esencia de la libertad es nuestra libertad interior, es decir, poder pensar libremente por nuestra cuenta sin que nada ni nadie nos imponga sus ideas.

2. Sin embargo, la falta de reflexión debilita al hombre moderno porque le impide pensar con libertad y le expone a vivir como no piensa ni desea.

3. Sobre todo, el gran reto es pensar bien. En el bien propio y en el bien de todos, en el bien común. La virtud de la ciudadanía supone el desvelo por el bien común sin el cual el bien humano se ve seriamente recortado.

4. El hombre es racional y puede pensar para conocer mediante la «razón ampliada» la verdad en toda su extensión, es decir, sin limitarse a adquirir conocimientos técnicos para dominar la realidad material, sino abriéndose hasta encontrar al Trascendente.

5. Un diálogo no es una simple conversación, sino que es un encuentro entre dos o varias personas en un clima de amistad. Pero para poder tener amistad es preciso conocer a mi amigo. Si no le conozco tal y como es realmente ¿cómo le voy a poder querer?

6. Para poder dialogar, además, es necesario también dar a conocer la propia identidad. Se trata de saber quién es el otro y de que el otro pueda saber quién soy yo.

SUMARIO: 1. Un hombre aislado.- 2. El hombre piensa.- 3. Descubrir la verdad.- 4. Dialogar.

1. Un hombre aislado

Tradicionalmente se distinguen tres grandes conjuntos de dinamismos naturales. El primero, que es común a todos los seres sustanciales comprende la inclinación a conservar y desarrollar su propia existencia. El segundo, común a todos los seres vivos, comprende la inclinación a reproducirse para perpetuar la especie. Y el tercero, propio solamente del hombre como ser racional, comprende la inclinación a conocer la verdad sobre Dios y a vivir en sociedad.
El hombre es un ser social que vive en sociedad y tiene muchos porqués para responder. Es el peaje que tenemos que pagar por ser humanos. Y lo primero que percibimos es que vivimos rodeados de personas diferentes a nosotros, o por mejor decir, yo no pienso ni siento como el resto de personas que me rodean[1].

Los hombres somos libres y la esencia de la libertad es nuestra libertad interior, es decir, poder pensar libremente por nuestra cuenta sin que nada ni nadie nos imponga sus ideas. Pero apenas tenemos el valor de pensar por nuestra cuenta y nos atrevemos a ser libres de verdad. Es mucho más cómodo pensar como piensan los medios de comunicación y nos enseñan en la televisión, en la radio, en los eslóganes publicitarios.

Claro que, para pensar hace falta un poco de tiempo y pararse a reflexionar. Y el tiempo es quizá el bien más escaso para el hombre posmoderno tan lleno de bienestar. No deja de resultar paradójico que con frecuencia conocemos mejor a los protagonistas de esa serie televisiva que tanto nos gusta que a nuestros propios vecinos con los que bajamos en el ascensor cada mañana.

Sin embargo, la falta de reflexión debilita al hombre moderno porque le impide pensar con libertad y le expone a vivir como no piensa ni desea[2]. Hasta tal punto que será muy difícil que una persona pueda tener convicciones propias si no adopta una actitud distante respecto de los medios de comunicación. Nos gustaría gritarles «¡No me pienses!, ya pienso yo solo».

Podemos sospechar que estas son las desventajas de la modernidad. En otros tiempos esto no sucedía. Pero no es así. Nuestro tiempo no es algo exterior y ajeno a nosotros. Al contrario, nuestro tiempo somos nosotros mismos, es nuestra mentalidad, nuestra manera de ver las cosas, nuestras sensibilidades y gustos y todas nuestras relaciones humanas. Y este tiempo nuestro es el que queremos cambiar, pero para esto es necesario saber exponer las propias convicciones de una manera distinta para que puedan comprenderlas –precisamente– también aquellos que no las comparten[3].

2. El hombre piensa

A veces sentimos la sensación de que el mundo no es humano, que no parecemos hombres sino máquinas que persiguen objetivos. Parece que con tanto progreso nos hemos olvidado del hombre y de poner en el centro de la vida social el desarrollo integral de la persona humana[4].

Así es. Sentimos la imperiosa necesidad de dar a los medios electrónicos y a todo el mundo un rostro verdaderamente humano. El primer paso para conseguirlo consiste en hacer lo que hacen los humanos, es decir, pensar por nosotros mismos. Nada fácil, no vaya a pensarse lo contrario. Porque todo lo que nos rodea se empeña en que no seamos libres ni nos dediquemos a pensar por nuestra cuenta.

Sobre todo, el gran reto es pensar bien. En el bien propio y en el bien de todos, en el bien común. La virtud de la ciudadanía supone el desvelo por el bien común sin el cual el bien humano se ve seriamente recortado. Pero para pensar en el bien común hace falta crear situaciones comunes, de relaciones sociales entre unos hombres y otros, entre los que piensan de una manera y los que piensan justo de la manera contraria. Para pensar bien y para pensar en el bien común hace falta aprender a dialogar.

3. Descubrir la verdad

El hombre es racional y puede pensar para conocer mediante la «razón ampliada» la verdad en toda su extensión, es decir, sin limitarse a adquirir conocimientos técnicos para dominar la realidad material, sino abriéndose hasta encontrar al Trascendente[5].

El hombre puede conocer la verdad sin llegar a ser su dueño porque no le pertenece. Como enseña santo Tomás de Aquino, lo bueno puede existir sin mezcla de lo malo; pero lo malo no puede existir sin mezcla de lo bueno[6]. Por tanto, cualquier persona, por erróneos que nos parezcan sus planteamientos, participa de alguna manera de la verdad y podemos aprender de ella.

Porque si lo que nos importa no es si la idea es verdadera o falsa, sino si es progresista o conservadora, de izquierdas o de derechas, crítica o dogmática, feminista o machista, u otras cosas por el estilo, nos estamos instalando en el totalitarismo y abandonamos el camino de la verdad[7].

Y ¿qué es la verdad? Pues la verdad es aquello contra lo que no tenemos nada que hacer: sólo nos cabe aceptarla como condición y límite de nuestras pretensiones. No querer dialogar supone no admitir, por principio, la posibilidad de que un planteamiento ajeno resulte a la postre verdadero.

Pero si queremos comprender nuestro mundo hemos de ampliar nuestro horizonte y profundizar en la verdad allí donde se encuentre, esto es, en todas partes. Debemos estar dispuestos al diálogo –especialmente– con aquellos que son distintos a nosotros.

4. Dialogar

Un diálogo no es una simple conversación, sino que es un encuentro entre dos o varias personas en un clima de amistad. El clima de amistad consiste en comprender al otro con sus reacciones, sus miedos y sus esperanzas. La amistad implica que mi amigo es único y digno de mi atención. Cuando una persona experimenta que es amada por lo que es, sin necesidad alguna de mostrarse competente o interesante aprende el valor de la amistad.

Pero para poder tener amistad es preciso conocer a mi amigo. Si no le conozco tal y como es realmente ¿cómo le voy a poder querer? Y muchas veces tenemos ideas bastantes desfiguradas y erróneas de las tradiciones y costumbres de los demás, en especial, de los extranjeros y los que proceden de otras civilizaciones que no sea la occidental.

Si le conozco y le estimo necesariamente le respeto tal y como es. Si Dios nos ha creado distintos a unos y otros por qué nos empeñamos en uniformarnos. El hecho de ser distintos constituye una gran riqueza y una fuente de aprendizaje continuo. Las diferencias no pueden ser negadas; no necesitan ser niveladas. Cada hombre es original y tiene pleno derecho a serlo[8].

El respeto a los demás y a su manera de ser diferente es algo más que la mera tolerancia. El amor a la libertad lleva en primer término a respetar las opciones temporales de otras personas aunque sean distintas de las propias. Esto no significa dejar de llamar error al error, ni abdicar de la verdad, pero sí reconocer que la verdad es más importante que los gustos personales.

Para poder dialogar, además, es necesario también dar a conocer la propia identidad. Se trata de saber quién es el otro y de que el otro pueda saber quién soy yo. Si jugamos a los disfraces y nos ocultamos recíprocamente tal vez podamos gozar por un tiempo de una aparente armonía, pero nos moveríamos en un ambiente falso y nuestra relación sería cada vez más superficial.

Por el contrario, si cada uno somos fiel a nuestras propias convicciones nos pareceremos muchos más que cuando coincidimos en acuerdos superficiales porque en lo más íntimo de nuestro ser mantenemos la misma actitud fundamental de fidelidad a la propia conciencia y convicciones.

El diálogo es un camino hacia la madurez que nos exige ser auténticos y amar la verdad. Nos ayuda a abrir nuestra mente y comprender a los demás para acercarnos a ellos. Con el diálogo con todos podremos descubrir la verdad del hombre y afirmar que «sólo con la caridad, iluminada por la luz de la razón y de la fe, es posible conseguir objetivos de desarrollo con un carácter más humano y humanizador»[9].

Felipe Pou Ampuero

[1] Burggraf, Jutta, Hacia una cultura de diálogo, www.opusdei.es, 15 de junio de 2009.
[2] González, Ana Marta, Al buen ciudadano se le supone un cierto interés por el bien común, Nuestro Tiempo, mayo-junio, 2009, n. 656, p.105.
[3] Burggraf, Jutta, Hacia una cultura de diálogo ...
[4] Cfr. Benedicto XVI, Enc. Caritas in veritate, Ciudad del Vaticano, 29 de junio de 2009, n. 19.
[5] Benedicto XVI, Discurso del 12 de septiembre de 2006 en la Universidad de Ratisbona.
[6] Cfr. Jutta Burggraf, Hacia una cultura de diálogo, S. Tomás de Aquino, Suma Teológica, I-IIae, q.109, a. 1, ad 1.
[7] Cruz, Alfredo, La derrota de la verdad, Nuestro Tiempo, mayo-juio 2009, n. 656, p. 42.
[8] Burggraf, Jutta, Hacia una cultura de diálogo ...
[9] Cfr. Benedicto XVI, Enc. Caritas in veritate, Ciudad del Vaticano, 29 de junio de 2009, n. 9.

47. Caridad verdadera (2 de 2)

2009-10-03T11:24:00.000+02:00

Fecha: 01 de octubre de 2009

TEMAS: Caridad, Desarrollo, Economía.

RESUMEN: 1. La técnica —conviene subrayarlo— es un hecho profundamente humano, vinculado a la autonomía y libertad del hombre. En la técnica se manifiesta y confirma el dominio del espíritu sobre la materia.

2. El desarrollo de la persona se degrada cuando ésta pretende ser la única creadora de sí misma. De modo análogo, también el desarrollo de los pueblos se degrada cuando la humanidad piensa que puede recrearse utilizando los «prodigios» de la tecnología.

3. El verdadero desarrollo no consiste principalmente en hacer. La clave del desarrollo está en una inteligencia capaz de entender la técnica y de captar el significado plenamente humano del quehacer del hombre, según el horizonte de sentido de la persona considerada en la globalidad de su ser.

4. Es necesario que los medios de comunicación estén centrados en la promoción de la dignidad de las personas y de los pueblos, que estén expresamente animados por la caridad y se pongan al servicio de la verdad, del bien y de la fraternidad natural y sobrenatural.

5. Los descubrimientos científicos han crecido tanto que parecen imponer la elección entre estos dos tipos de razón: una razón abierta a la trascendencia o una razón encerrada en la inmanencia.

6. El problema del desarrollo está estrechamente relacionado con el concepto que tengamos del alma del hombre, ya que nuestro yo se ve reducido muchas veces a la psique, y la salud del alma se confunde con el bienestar emotivo.

7. El absolutismo de la técnica tiende a producir una incapacidad de percibir todo aquello que no se explica con la pura materia. Se necesitan unos ojos nuevos y un corazón nuevo, que superen la visión materialista de los acontecimientos humanos y que vislumbren en el desarrollo ese «algo más» que la técnica no puede ofrecer.

SUMARIO: 1. La técnica (n. 68 a 69).- 2. La tentación (n. 70).- 3. Medios de comunicación (n. 73).- 4. Fe y razón (n. 75 a 77).- 5. Conclusiones.

1. La técnica (n. 68 a 69)

En la técnica se manifiesta y confirma el dominio del espíritu sobre la materia. La técnica permite dominar la materia, reducir los riesgos, ahorrar esfuerzos, mejorar las condiciones de vida. Responde a la misma vocación del trabajo humano: en la técnica, vista como una obra del propio talento, el hombre se reconoce a sí mismo y realiza su propia humanidad. La técnica es el aspecto objetivo del actuar humano, cuyo origen y razón de ser está en el elemento subjetivo: el hombre que trabaja.

Pero la técnica no es sólo un instrumento sino que también es obra del hombre y, por tanto, es humana y como tal lleva una actitud moral de valores sobre el bien y el mal. La técnica no es neutra, sino que con ella el hombre puede hacer el bien o hacer el mal.

La técnica — conviene subrayarlo — es un hecho profundamente humano, vinculado a la autonomía y libertad del hombre. En la técnica se manifiesta y confirma el dominio del espíritu sobre la materia.

Por eso, la técnica nunca es sólo técnica. Manifiesta quién es el hombre y cuáles son sus aspiraciones de desarrollo, expresa la tensión del ánimo humano hacia la superación gradual de ciertos condicionamientos materiales. La técnica, por lo tanto, se inserta en el mandato de cultivar y custodiar la tierra (cf. Gn 2,15), que Dios ha confiado al hombre, y se orienta a reforzar esa alianza entre ser humano y medio ambiente que debe reflejar el amor creador de Dios.

Y tenemos experiencia que por medio de la técnica se lleva a cabo el desarrollo de los pueblos. Por medio de la técnica, la persona y los pueblos pueden tener la tentación de la autosuficiencia, del dominio de la naturaleza y volver a oír el «seréis como dioses».

El tema del desarrollo de los pueblos está íntimamente unido al del desarrollo de cada hombre. La persona humana tiende por naturaleza a su propio desarrollo. Éste no está garantizado por una serie de mecanismos naturales, sino que cada uno de nosotros es consciente de su capacidad de decidir libre y responsablemente. Tampoco se trata de un desarrollo a merced de nuestro capricho, ya que todos sabemos que somos un don y no el resultado de una autogeneración.

El desarrollo de la persona se degrada cuando ésta pretende ser la única creadora de sí misma. De modo análogo, también el desarrollo de los pueblos se degrada cuando la humanidad piensa que puede recrearse utilizando los «prodigios» de la tecnología.

Para alcanzar este objetivo, es necesario que el hombre entre en sí mismo para descubrir las normas fundamentales de la ley moral natural que Dios ha inscrito en su corazón.

2. La tentación (n. 70)

El desarrollo tecnológico puede alentar la idea de la autosuficiencia de la técnica, cuando el hombre se pregunta solamente por el cómo, en vez de considerar los porqués que lo impulsan a actuar.

Nacida la técnica de la creatividad humana como instrumento de la libertad de la persona, puede entenderse como elemento de una libertad absoluta, que desea prescindir de los límites inherentes a las cosas. El proceso de globalización podría sustituir las ideologías por la técnica, transformándose ella misma en un poder ideológico, que expondría a la humanidad al riesgo de encontrarse encerrada dentro de un a priori del cual no podría salir para encontrar el ser y la verdad.

Esta visión refuerza mucho hoy la mentalidad tecnicista, que hace coincidir la verdad con lo factible. Pero cuando el único criterio de verdad es la eficiencia y la utilidad, se niega automáticamente el desarrollo. En efecto, el verdadero desarrollo no consiste principalmente en hacer. La clave del desarrollo está en una inteligencia capaz de entender la técnica y de captar el significado plenamente humano del quehacer del hombre, según el horizonte de sentido de la persona considerada en la globalidad de su ser. Incluso cuando el hombre opera a través de un satélite o de un impulso electrónico a distancia, su actuar permanece siempre humano, expresión de una libertad responsable.

Pero la libertad humana es ella misma sólo cuando responde a esta atracción de la técnica con decisiones que son fruto de la responsabilidad moral. De ahí la necesidad apremiante de una formación para un uso ético y responsable de la técnica. Se debe recuperar el verdadero sentido de la libertad, que no consiste en la seducción de una autonomía total, sino en la respuesta a la llamada del ser, en buscar y hacer posible la verdad del hombre en cada hombre.

Esta posible desviación de la mentalidad técnica de su originario cauce humanista se muestra hoy de manera evidente en la tecnificación del desarrollo y de la paz. Pero deberíamos preguntarnos por qué las decisiones de tipo técnico hasta ahora no han funcionado totalmente como se esperaba de ellas. La causa es mucho más profunda. El desarrollo nunca estará plenamente garantizado por fuerzas que en gran medida son automáticas e impersonales, ya provengan de las leyes de mercado o de políticas de carácter internacional. El desarrollo es imposible sin hombres rectos, sin operadores económicos y agentes políticos que sientan fuertemente en su conciencia la llamada al bien común.

Cuando predomina la absolutización de la técnica se produce una confusión entre los fines y los medios, el empresario considera como único criterio de acción el máximo beneficio en la producción; el político, la consolidación del poder; el científico, el resultado de sus descubrimientos. Se olvidan que su verdadero fin, lo que justifica su existencia es el logro del bien común de la sociedad en la que viven.

3. Medios de comunicación (n. 73)

El desarrollo tecnológico está relacionado con la influencia cada vez mayor de los medios de comunicación social. Es casi imposible imaginar ya la existencia de la familia humana sin su presencia. Para bien o para mal, se han introducido de tal manera en la vida del mundo, que parece realmente absurda la postura de quienes defienden su neutralidad y, consiguientemente, reivindican su autonomía con respecto a la moral de las personas. Como si las leyes morales no afectaran a los medios de comunicación y a sus empresas.

El mero hecho de que los medios de comunicación social multipliquen las posibilidades de interconexión y de circulación de ideas, no favorece la libertad ni globaliza el desarrollo y la democracia para todos. Para alcanzar estos objetivos se necesita que los medios de comunicación estén centrados en la promoción de la dignidad de las personas y de los pueblos, que estén expresamente animados por la caridad y se pongan al servicio de la verdad, del bien y de la fraternidad natural y sobrenatural.

En la actualidad, la bioética es un campo prioritario y crucial en la lucha cultural entre el absolutismo de la técnica y la responsabilidad moral, y en el que está en juego la posibilidad de un desarrollo humano e integral. Éste es un ámbito muy delicado y decisivo, donde se plantea con toda su fuerza dramática la cuestión fundamental: si el hombre es un producto de sí mismo o si depende de Dios.

Los descubrimientos científicos en este campo y las posibilidades de una intervención técnica han crecido tanto que parecen imponer la elección entre estos dos tipos de razón: una razón abierta a la trascendencia o una razón encerrada en la inmanencia.

Deslumbrada por el desarrollo técnico, la razón sin la ayuda de la fe se ve avocada a perderse en la ilusión de su propia omnipotencia, como si fuera capaz de inventarse un nuevo mundo. Pero, por otro lado, la fe sin la concreción de la razón corre el riesgo de alejarse de la vida de las personas.

4. Fe y razón (n. 75 a 77)

Sorprende la selección arbitraria de aquello que hoy se propone como digno de respeto. Muchos, dispuestos a escandalizarse por cosas secundarias, parecen tolerar injusticias inauditas. Mientras los pobres del mundo siguen llamando a la puerta de la opulencia, el mundo rico corre el riesgo de no escuchar ya estos golpes a su puerta, debido a una conciencia incapaz de reconocer lo humano. Dios revela el hombre al hombre; la razón y la fe colaboran a la hora de mostrarle el bien, con tal que lo quiera ver; la ley natural, en la que brilla la Razón creadora, indica la grandeza del hombre, pero también su miseria, cuando desconoce el reclamo de la verdad moral.

El problema del desarrollo está estrechamente relacionado con el concepto que tengamos del alma del hombre, ya que nuestro yo se ve reducido muchas veces a la psique, y la salud del alma se confunde con el bienestar emotivo.

Estas reducciones tienen su origen en una profunda incomprensión de lo que es la vida espiritual y llevan a ignorar que el desarrollo del hombre y de los pueblos depende también de las soluciones que se dan a los problemas de carácter espiritual. El desarrollo debe abarcar, además de un progreso material, uno espiritual, porque el hombre es «uno en cuerpo y alma», nacido del amor creador de Dios y destinado a vivir eternamente

El ser humano se desarrolla cuando crece espiritualmente, cuando su alma se conoce a sí misma y la verdad que Dios ha impreso germinalmente en ella, cuando dialoga consigo mismo y con su Creador. Lejos de Dios, el hombre está inquieto y se hace frágil. La alienación social y psicológica, y las numerosas neurosis que caracterizan las sociedades opulentas, remiten también a este tipo de causas espirituales. Una sociedad del bienestar, materialmente desarrollada, pero que oprime el alma, no está en sí misma bien orientada hacia un auténtico desarrollo.

El absolutismo de la técnica tiende a producir una incapacidad de percibir todo aquello que no se explica con la pura materia. Sin embargo, todos los hombres tienen experiencia de tantos aspectos inmateriales y espirituales de su vida que, a la postre, acaban siendo imprescindibles para su propia felicidad. No siempre tener más bienes es equivalente a ser más feliz.

Conocer no es sólo un acto material, porque lo conocido esconde siempre algo que va más allá del dato empírico. Todo conocimiento, hasta el más simple, es siempre un pequeño prodigio, porque nunca se explica completamente con los elementos materiales que empleamos. En toda verdad hay siempre algo más de lo que cabía esperar, en el amor que recibimos hay siempre algo que nos sorprende.

También el desarrollo del hombre y de los pueblos alcanza un nivel parecido, si consideramos la dimensión espiritual que debe incluir necesariamente el desarrollo para ser auténtico. Para ello se necesitan unos ojos nuevos y un corazón nuevo, que superen la visión materialista de los acontecimientos humanos y que vislumbren en el desarrollo ese «algo más» que la técnica no puede ofrecer. Por este camino se podrá conseguir aquel desarrollo humano e integral, cuyo criterio orientador se halla en la fuerza impulsora de la caridad en la verdad.

5. Conclusiones

Las conclusiones a las que se puede llegar son las siguientes:

1. Sin Dios el hombre no sabe a dónde ir, ni logra entender quién es. De espaldas a Dios el hombre se revela como un ser sin sentido.

2. El hombre no puede gobernar por sí mismo su propio progreso. El desarrollo es vocación que excede de las fuerzas y de la capacidad humanas.

3. El humanismo abierto a Dios es el único que puede servir al hombre. Los demás humanismos que excluyen a Dios se convierten en humanismos «inhumanos».

4. El desarrollo necesita cristianos que pidan a Dios el don del amor lleno de verdad. El auténtico desarrollo no procede de nuestro esfuerzo sino que realmente en un don. Por esto tenemos esperanza.

Felipe Pou Ampuero

46. Caridad verdadera (1 de 2)

2009-09-13T11:10:00.000+02:00

Fecha: 01 de septiembre de 2009

TEMAS: Caridad, Desarrollo, Economía.

RESUMEN: 1. ¿Puede la Iglesia intervenir en los problemas del mundo, de la sociedad, o debe quedarse apartada de ellos sin inmiscuirse en asuntos temporales? Es la pregunta y el reproche que muchos se hacen.

2. La doctrina de la Iglesia no está para solucionar los problemas de los hombres que ellos pueden solucionar con sus propios medios y con su inteligencia y trabajo.

3. Los deberes delimitan y encauzan los derechos para situarlos en sus justos límites como un compromiso al servicio del bien. Pero esto supone que existen unos deberes objetivos que no son “disponibles” por los hombres ni por los parlamentos, sino que obligan a todos y les comprometen.

4. En realidad, las instituciones por sí solas no bastan, porque el desarrollo humano integral es ante todo vocación y, por tanto, comporta que se asuman libre y solidariamente responsabilidades por parte de todos.

5. La razón, por sí sola, es capaz de aceptar la igualdad entre los hombres y de establecer una convivencia cívica entre ellos, pero no consigue fundar la hermandad. Ésta nace de una vocación trascendente de Dios Padre.

6. La verdad del desarrollo consiste en su totalidad: si no es de todo el hombre y de todos los hombres, no es verdadero desarrollo. El primer capital que se ha de salvaguardar y valorar es el hombre, la persona en su integridad. El ser humano no es un átomo perdido en un universo casual, sino una criatura de Dios, a quien Él ha querido dar un alma inmortal y al que ha amado desde siempre.

7. Ir más allá nunca significa prescindir de las conclusiones de la razón, ni contradecir sus resultados. No existe la inteligencia y después el amor: existe el amor rico en inteligencia y la inteligencia llena de amor.

8. Creerse autosuficiente y capaz de eliminar por sí mismo el mal de la historia ha inducido al hombre a confundir la felicidad y la salvación con formas inmanentes de bienestar material y de actuación social.

SUMARIO: 1. La Iglesia en el mundo.- 2. El deber y el derecho (n. 43 a 52).- 3. El verdadero desarrollo (n. 21 a 24).- 4. El verdadero capital es el hombre (n. 25 a 33).- 5. La experiencia del don (n. 34 a 42).

1. La Iglesia en el mundo

El 29 de junio de 2009, fiesta de San Pedro y San Pablo, el Papa Benedicto XVI publicó su tercera encíclica con el título Caritas in veritate. La encíclica tiene 79 parágrafos que se dividen en 6 capítulos, una introducción y la conclusión final, con un total de 159 notas finales.

La encíclica se enmarca dentro de las encíclicas de la doctrina social de la Iglesia. La primera fue la Rerum Novarum de León XIII en 1891 en la Edad Moderna y al final de la revolución industrial con todos los problemas humanos que marcó la etapa industrial, el uso y abuso de la mano de obra en los procesos de producción, tanto de hombres como de mujeres y de niños. La Rerum Novarum fue un hito importante que recordó la dignidad de la persona por encima de los beneficios de la producción y de la riqueza económica del capitalismo.

Para conmemorar los 40 años de la anterior y para responder a las preguntas y cuestiones que dejaba la gran depresión del 29 y la primera guerra mundial, Pío XI publicó en 1931 la Quadragesimo Anno.

En 1961 Juan XXIII publicó la Mater et Magistra en pleno Concilio Vaticano II y en 1967 Pablo VI publicó la Populorum Progressio que vino a ser como la Rerum Novarum de la Edad contemporánea con las cuestiones que planteaban los tiempos actuales y las que se adivinaban por venir.

En 1988 Juan Pablo II publicó la Sollicitudo Rei Socialis y en 1991 —para conmemorar el centenario de la Rerum Novarum— publicó la encíclica Centisimus Annus en la que, una vez caído el muro y los bloques en 1989, parecía que toda la doctrina social de la Iglesia iba a cambiar, cuando en realidad no había cambiado nada sino los problemas planteados.

Así llegamos hasta el año 2009 con Benedicto XVI en que podemos apreciar que se trata de una encíclica escrita para cada uno de nosotros, dirigida a todos los fieles laicos y a todos los hombres de buena voluntad, sobre el desarrollo humano integral en la caridad y en la verdad.

La pregunta inicial es la siguiente: ¿puede la Iglesia intervenir en los problemas del mundo, de la sociedad, o debe quedarse apartada de ellos sin inmiscuirse en asuntos temporales? Es la pregunta y el reproche que muchos se hacen cuando ven a unos obispos participar en una manifestación en defensa de la vida, o a unos sacerdotes opinando sobre el derecho de voto, o a la Conferencia Episcopal dando criterios morales sobre la vida política.

¿La Iglesia tiene derecho a opinar en la sociedad moderna? Sí y en estos asuntos también porque la Iglesia tiene los medios necesarios para ayudar a descubrir la verdad y tiene la revelación sobre la verdad del hombre que ilumina la verdadera realidad del mundo y del hombre.

La Iglesia, además, no se encuentra fuera del mundo, como segregada o apartada del mismo como si fuera ajena a las cosas de este mundo que sólo las tolerara como inevitables. No, la Iglesia está en el mundo y quiere acompañar al hombre en sus problemas actuales, los de cada época y con su dificultad. Esta es su misión y el anuncio de la buena nueva.

Pero la Iglesia no viene a dar soluciones técnicas a la crisis económica actual (n. 9), ni ahora ni nunca. La doctrina de la Iglesia no está para solucionar los problemas de los hombres que ellos pueden solucionar con sus propios medios y con su inteligencia y trabajo. Este es el plan de Dios que la Iglesia no quiere ni puede estorbar. La Iglesia no da soluciones pero sí ilumina con los principios católicos que ahora el Papa nos dice que son principios humanos porque son naturales por estar en la naturaleza del hombre y de la Creación.

El Papa apunta las raíces de estos problemas que entre otras son dos: 1) el positivismo jurídico que se considera autosuficiente para definir lo justo y lo debido; y 2) el relativismo moral que se considera independiente de cualquier referencia o medida ajena a la voluntad mayoritaria de un parlamento.

2. El deber y el derecho (n. 43 a 52)

En la actualidad muchos piensan que se han hecho a sí mismos y no tienen deberes para con nadie, sólo tienen derechos. Están llenos de derechos a todo y parece que no tienen ningún deber.

Sin embargo, la existencia de los derechos se justifica como medio para cumplir unos deberes que son anteriores y que tienen un fin esencial que es hacer el bien. Tenemos el deber de hacer el bien en todas sus formas y para cumplir este deber podemos decir que tenemos derechos.

Sin los previos deberes, los derechos se convierten en deseos arbitrarios y superficiales que satisfacen el propio bienestar y no hacen bien a nadie. Así se acaba defendiendo el presunto derecho a hacer locuras y a justificar cualquier vicio y desorden tan solo porque “me apetece” y nada más. Los derechos desvinculados de los previos deberes se desquician y dan lugar a una espiral de exigencias sin ningún criterio que hace olvidar los más elementales deberes, como respetar y cuidar a los propios hijos, a los padres, al cónyuge… etc.

Por el contrario, los deberes delimitan y encauzan los derechos para situarlos en su justo límite como un compromiso al servicio del bien. Pero esto supone que existen unos deberes objetivos que no son “disponibles” por los hombres ni por los parlamentos, sino que obligan a todos y les comprometen.

Estos son los deberes morales, la ética de la cual está necesitada la economía y la vida social y el desarrollo, pero no de una ética cualquiera, sino de una ética amiga de la persona que se sustenta sobre dos pilares indisponibles: 1) la inviolable dignidad de la persona como imagen de Dios; y 2) el valor trascendente de las normas morales naturales. La naturaleza no se inventa, se descubre, y la naturaleza humana tampoco se inventa, sino que también se descubre en cada hombre. Esta ética es la única capaz de corregir los defectos económicos y no amoldarse a las presiones de la economía.

Dentro de estos deberes se incluye el deber de respetar el medio ambiente como un don de Dios para todos los hombres. La naturaleza es un don de Dios que obedece a un designio de amor, no a un capricho o un caos del azar. La naturaleza es la consecuencia del amor de Dios y habla del Creador. Pero la naturaleza no es más importante que los hombres, porque está a su servicio. La salvación del hombre no viene de la naturaleza, sino de Cristo.

Resulta sintomático que el hombre trata a la naturaleza como se acaba tratando a sí mismo. Y en esto se refleja la actitud del hombre actual ante la naturaleza. La sociedad consumista y hedonista se despreocupa de la naturaleza y de los daños que le causa. Es necesario cambiar de estilo de vida para buscar la verdad, la belleza y el bien para que éstos sean los criterios que determinen las opciones de inversión.

Al final el compromiso con el bien nos desvela la verdad y que la misma no se fabrica o se inventa por los hombres, sino que se encuentra en Dios, que es Verdad y Amor. La verdad no es un producto humano que derive de una deliberación o acuerdo de hombres o gobiernos, sino que la verdad es anterior al hombre y para todos los hombres se convierte así en un deber, el deber de buscar la verdad y de acogerla en nuestra vida.

3. El verdadero desarrollo (n. 21 a 24)

El verdadero desarrollo del hombre no es el técnico, ni el económico, sino el desarrollo integral del todo el hombre y de todos los hombres. Y como el hombre es naturaleza animal y racional, el desarrollo también debe ser racional, es decir, desarrollo moral. Se debe desarrollar el alma del hombre y su perspectiva de la vida eterna sin la cual todas las aspiraciones del hombre se quedan encerradas en el simple tener cosas y bienes, pero no le hacen mejor al hombre. De lo contrario el hombre pierde la oportunidad de estar disponible para bienes más altos, para las iniciativas más grandes y desinteresadas que la caridad exige.

Pero este desarrollo integral del hombre no lo realiza él sólo con sus propias fuerzas sino que necesita la ayuda de quien le conoce. A lo largo de la Historia el hombre ha creído poder hacerlo sólo y ha creado instituciones que se han encargado de este desarrollo. En realidad, las instituciones por sí solas no bastan, porque el desarrollo humano integral es ante todo vocación y, por tanto, comporta que se asuman libre y solidariamente responsabilidades por parte de todos. Este desarrollo exige, además, una visión trascendente de la persona, necesita a Dios: sin Él, o se niega el desarrollo, o se le deja únicamente en manos del hombre, que cede a la presunción de la auto-salvación y termina por promover un desarrollo deshumanizado. Además el encuentro con Dios permite al hombre darse cuenta que los demás hombres son otra imagen de Dios, no simplemente otros distintos de mí, sino más bien esencialmente iguales a él de quienes se tiene que ocupar y preocupar.

Pero la cuestión es: ¿qué significa «ser más»? A esta pregunta, Pablo VI responde indicando lo que comporta esencialmente el «auténtico desarrollo»: «debe ser integral, es decir, promover a todos los hombres y a todo el hombre».

La verdad del desarrollo consiste en su totalidad: si no es de todo el hombre y de todos los hombres, no es verdadero desarrollo. Éste es el mensaje central de la Populorum progressio, válido hoy y siempre. El desarrollo humano integral en el plano natural, al ser respuesta a una vocación de Dios creador, requiere su autentificación en «un humanismo trascendental, que da al hombre su mayor plenitud; ésta es la finalidad suprema del desarrollo personal». Por tanto, la vocación cristiana a dicho desarrollo abarca tanto el plano natural como el sobrenatural; éste es el motivo por el que, «cuando Dios queda eclipsado, nuestra capacidad de reconocer el orden natural, la finalidad y el “bien”, empieza a disiparse».

En la Encíclica Populorum progressio, Pablo VI señaló que las causas del subdesarrollo no son principalmente de orden material. Nos invitó a buscarlas en otras dimensiones del hombre. Ante todo, en la voluntad, que con frecuencia se desentiende de los deberes de la solidaridad. Después, en el pensamiento, que no siempre sabe orientar adecuadamente el deseo.

El subdesarrollo tiene una causa aún más importante que la falta de pensamiento: es «la falta de fraternidad entre los hombres y entre los pueblos». Esta fraternidad, ¿podrán lograrla alguna vez los hombres por sí solos? La sociedad cada vez más globalizada nos hace más cercanos, pero no más hermanos. La razón, por sí sola, es capaz de aceptar la igualdad entre los hombres y de establecer una convivencia cívica entre ellos, pero no consigue fundar la hermandad. Ésta nace de una vocación transcendente de Dios Padre, el primero que nos ha amado, y que nos ha enseñado mediante el Hijo lo que es la caridad fraterna.

Pero se ha de subrayar que no basta progresar sólo desde el punto de vista económico y tecnológico. El desarrollo necesita ser ante todo auténtico e integral. El salir del atraso económico, algo en sí mismo positivo, no soluciona la problemática compleja de la promoción del hombre, ni en los países protagonistas de estos adelantos, ni en los países económicamente ya desarrollados, ni en los que todavía son pobres.

4. El verdadero capital es el hombre (n. 25 a 33)

El mercado, al hacerse global, ha estimulado, sobre todo en países ricos, la búsqueda de áreas en las que emplazar la producción a bajo coste con el fin de reducir los precios de muchos bienes, aumentar el poder de adquisición y acelerar por tanto el índice de crecimiento, centrado en un mayor consumo en el propio mercado interior.

Estos procesos han llevado a la reducción de la red de seguridad social a cambio de la búsqueda de mayores ventajas competitivas en el mercado global, con grave peligro para los derechos de los trabajadores, para los derechos fundamentales del hombre y para la solidaridad en las tradicionales formas del Estado social.

El primer capital que se ha de salvaguardar y valorar es el hombre, la persona en su integridad: «Pues el hombre es el autor, el centro y el fin de toda la vida económico-social».

El ser humano no es un átomo perdido en un universo casual, sino una criatura de Dios, a quien Él ha querido dar un alma inmortal y al que ha amado desde siempre. Si el hombre fuera fruto sólo del azar o la necesidad, o si tuviera que reducir sus aspiraciones al horizonte angosto de las situaciones en que vive, si todo fuera únicamente historia y cultura, y el hombre no tuviera una naturaleza destinada a transcenderse en una vida sobrenatural, podría hablarse de incremento o de evolución, pero no de desarrollo.

La caridad no excluye el saber, más bien lo exige, lo promueve y lo anima desde dentro. El saber nunca es sólo obra de la inteligencia. Ciertamente, puede reducirse a cálculo y experimentación, pero si quiere ser sabiduría capaz de orientar al hombre a la luz de los primeros principios y de su fin último, ha de ser «sazonado» con la «sal» de la caridad. Sin el saber, el hacer es ciego, y el saber es estéril sin el amor.

Las exigencias del amor no contradicen las de la razón. El saber humano es insuficiente y las conclusiones de las ciencias no podrán indicar por sí solas la vía hacia el desarrollo integral del hombre. Siempre hay que lanzarse más allá: lo exige la caridad en la verdad. Pero ir más allá nunca significa prescindir de las conclusiones de la razón, ni contradecir sus resultados. No existe la inteligencia y después el amor: existe el amor rico en inteligencia y la inteligencia llena de amor.

Pablo VI vio con claridad que una de las causas del subdesarrollo es una falta de sabiduría, de reflexión, de pensamiento capaz de elaborar una síntesis orientadora, y que requiere «una clara visión de todos los aspectos económicos, sociales, culturales y espirituales». La excesiva sectorización del saber, el cerrarse de las ciencias humanas a la metafísica, las dificultades del diálogo entre las ciencias y la teología, no sólo dañan el desarrollo del saber, sino también el desarrollo de los pueblos, pues, cuando eso ocurre, se obstaculiza la visión de todo el bien del hombre en las diferentes dimensiones que lo caracterizan.

5. La experiencia del don (n. 34 a 42)

La caridad en la verdad pone al hombre ante la sorprendente experiencia del don. La gratuidad está en su vida de muchas maneras, aunque frecuentemente pasa desapercibida debido a una visión de la existencia que antepone a todo la productividad y la utilidad.

A veces, el hombre moderno tiene la errónea convicción de ser el único autor de sí mismo, de su vida y de la sociedad. Es una presunción fruto de la cerrazón egoísta en sí mismo, que procede —por decirlo con una expresión creyente— del pecado de los orígenes. La sabiduría de la Iglesia ha invitado siempre a no olvidar la realidad del pecado original, ni siquiera en la interpretación de los fenómenos sociales y en la construcción de la sociedad: «Ignorar que el hombre posee una naturaleza herida, inclinada al mal, da lugar a graves errores en el dominio de la educación, de la política, de la acción social y de las costumbres» (Centesimus annus, n. 25).

Creerse autosuficiente y capaz de eliminar por sí mismo el mal de la historia ha inducido al hombre a confundir la felicidad y la salvación con formas inmanentes de bienestar material y de actuación social. Además, la exigencia de la economía de ser autónoma, de no estar sujeta a «injerencias» de carácter moral, ha llevado al hombre a abusar de los instrumentos económicos incluso de manera destructiva. Con el pasar del tiempo, estas posturas han desembocado en sistemas económicos, sociales y políticos que han tiranizado la libertad de la persona y de los organismos sociales y que, precisamente por eso, no han sido capaces de asegurar la justicia que prometían.

La actividad económica no puede resolver todos los problemas sociales ampliando sin más la lógica mercantil. Debe estar ordenada a la consecución del bien común, que es responsabilidad sobre todo de la comunidad política. Por tanto, se debe tener presente que separar la gestión económica, a la que correspondería únicamente producir riqueza, de la acción política, que tendría el papel de conseguir la justicia mediante la redistribución, es causa de graves desequilibrios.

La Iglesia sostiene siempre que la actividad económica no debe considerarse antisocial. Por eso, el mercado no es ni debe convertirse en el ámbito donde el más fuerte avasalle al más débil. La sociedad no debe protegerse del mercado, pensando que su desarrollo comporta ipso facto la muerte de las relaciones auténticamente humanas.

La victoria sobre el subdesarrollo requiere actuar no sólo en la mejora de las transacciones basadas en la compraventa, o en las transferencias de las estructuras asistenciales de carácter público, sino sobre todo en la apertura progresiva en el contexto mundial a formas de actividad económica caracterizada por ciertos márgenes de gratuidad y comunión.

Las actuales dinámicas económicas internacionales, caracterizadas por graves distorsiones y disfunciones, requieren también cambios profundos en el modo de entender la empresa.

La gestión de la empresa no puede tener en cuenta únicamente el interés de sus propietarios, sino también el de todos los otros sujetos que contribuyen a la vida de la empresa: trabajadores, clientes, proveedores de los diversos elementos de producción, la comunidad de referencia. En los últimos años se ha notado el crecimiento de una clase cosmopolita de manager, que a menudo responde sólo a las pretensiones de los nuevos accionistas de referencia compuestos generalmente por fondos anónimos que establecen su retribución.

Juan Pablo II advertía que invertir tiene siempre un significado moral, además de económico. Se ha de reiterar que todo esto mantiene su validez en nuestros días a pesar de que el mercado de capitales haya sido fuertemente liberalizado y la moderna mentalidad tecnológica pueda inducir a pensar que invertir es sólo un hecho técnico y no humano ni ético. No se puede negar que un cierto capital puede hacer el bien cuando se invierte en el extranjero en lugar de invertirlo en la propia patria. Pero deben quedar a salvo los vínculos de justicia, teniendo en cuenta también cómo se ha formado ese capital y los perjuicios que comporta para las personas el que no se emplee en los lugares donde se ha generado. Se ha de evitar que el empleo de recursos financieros esté motivado por la especulación y ceda a la tentación de buscar únicamente un beneficio inmediato, en vez de la sostenibilidad de la empresa a largo plazo, su propio servicio a la economía real y la promoción, en modo adecuado y oportuno, de iniciativas económicas también en los países necesitados de desarrollo.

Felipe Pou Ampuero